Боб Клейн - Движения силы. Древние секреты высвобождения инстинктивной жизненной силы

Кто-то говорил мне, что единственное назначение тела — в том, чтобы носить ум. Вот это было бы классическим примером извращения естественного процесса.

Следующий шаг после желания выигрывать в Тайцзи — это желание стать смиренным. Можно было бы сказать, «выиграть» смирение. Вместо того чтобы стремиться к победе над противником, вы можете начать стремиться к тому, чтобы не хотеть победить его.

На этой стадии ученик Тайцзи может прийти к тому, что он совсем перестанет заботиться о чем бы то ни было. Он становится равнодушным. Это показное смирение так же разрушительно, как и битвы, которые вы затеваете сами.

Так как же вы побеждаете? Как вы выходите из такой практики, как Тайцзи, вибрантным, неагрессивным, здоровым, слитным индивидуумом? Думая об этом, я вспоминаю эпизод из «Звездного похода», в котором высшая раса запирает Капитана Кирка и Спока в энергетическую клетку. Они хотят произвести эксперимент над Споком, но дают Кирку выбирать, какой именно эксперимент будет проведен.

Коротко говоря, условие, поставленное этими существами, было таким: «Если мы произведем первый эксперимент, у Спока будет много шансов умереть. Если мы произведем второй, у него будет еще больше шансов повредиться мозгами. Что вы выбираете?»

Спок обнаруживает, что энергетическая клетка, в которой они находятся, питается от их собственных избыточных эмоций. (Или, скорее, от избыточных эмоций Кирка, так как у Спока не может быть таковых.) Расслабившись и успокоив свой ум, оба героя смогли просто выйти из этой клетки.

Фокус в том, чтобы понять, в какой клетке вы находитесь, как вы подпитываете ее, а затем, когда вы прекратите ее подпитывать, куда вы пойдете. Все это — дело внимания. Такой энергетической клеткой может быть ум. Тайцзи расслабляет вас и учит, как опускать внимание в каждую расщелину вашего опыта, чтобы вы снова смогли наполнить свой мир. В клетке вас держит мечта найти горшок золота, предельно обособленное счастье, в глубинах вашего ума.

Мой первый учитель Тайцзи говорил об этом так: «Не существует такой вещи, как предельная пицца». Мы ищем предельных решений, но ищем только внутри нашего эха ожидания. Как нам убежать от этого эха?

Евангелие истины говорит: «Никто не мог бы появиться среди тех, кто верил в спасение, если бы эта книга [живая книга] не вмешалась. По этой причине… Иисус терпеливо принимал страдания, пока не взял эту книгу».

Мы, ученики Тайцзи, должны быть терпеливыми, делая сознательным свой репертуар ощущений и становясь по-настоящему живыми. Беспокойное желание быстрого совершенства и видимых знаков нашего прогресса — это наш вариант «страданий». Такие знаки могут служить только удовлетворению эха ожидания и подкрепляют его.

Один из моих учеников постоянно вел себя определенным образом каждый раз, когда здоровался со мной или другими учениками. Если мы не играли отводимую нам роль в точности, он воспринимал это как недружелюбность. Я просто кивал, когда он выполнял свои действия, и старался ни за что не втягиваться в эту игру. Затем, через несколько месяцев, я объяснил ему, что я держал дистанцию для того, чтобы он смог почувствовать в своем репертуаре ощущений, что это такое, когда кто-то проявляет абсолютное сопротивление его играм. Это было необходимым шагом для того, чтобы помочь ему разрушить свой навязчивый стандарт поведения и стать спонтанным. Он сказал мне, что понял и оценил то, что я делал, и спросил меня: теперь, когда он все знает, не мог бы я начать играть в его игру. Он использовал другие слова, но смысл был именно такой: поскольку его ум узнал, что я делал, я должен был теперь прекратить делать это. Ну уж нет. Это не сослужило бы ему никакой службы.

Позвольте живой книге, репертуару ощущений, «вмешаться» и расти, и верьте в то, что ваши ежедневные занятия обогатят вашу жизнь. Тогда вы сможете просто выйти из своей клетки.

Еще один пример этого принципа содержится в одном комиксе, который я читал в детстве и который назывался «Странные сказки» или как-то в этом роде. Там некий искатель истины в конце концов был допущен в некие внутренние покои, где на камне сидел гуру.

Гуру, на которого искатель «произвел впечатление», позволил ему сесть на камень мудрости, а сам встал и собрался выйти. Но он сделал одно прощальное замечание. Суть его такова: «Я просидел на этом камне сотни лет. Я тоже был искателем. И тот гуру, который сидел здесь до меня, сказал мне, что, встав когда-либо с этого камня, я немедленно умру, если только кто-то другой не займет мое место. И теперь я говорю об этом тебе».