Борис Аров - Йога. Теория и практика.

Подобно радиоприемнику, который может быть настроен на любую длину волны, Йог воспринимает эти вибрации, от самых грубых до самых тончайших. В этом секрет его всеобъемлющего познания мира. Истинный Йог на этом не останавливается: он поднимается над всеми вибрациями и познает первичную сущность вещей, находящуюся выше бесконечно тонких колебаний. Этот предел достижения и есть то всеведение, которое Йог обретает в своем собственном духе (Атма).

Возвращаясь к западной философии, мы не можем не заметить, что она на протяжении своей истории постоянно совершала движение в ложном направлении. Ее методы познания, начиная с древнегреческих мыслителей и до наших дней, к сожалению, оказались не в состоянии до конца разрешить какие-либо вопросы. Поэтому и сейчас она зачастую только ввергает человека в состояние вечного сомнения и спора, не принося существенных плодов изменения в его психическую жизнь, но делает его слабым и еще более беспомощным в духовной жизни.

К какой бы исторической эпохе философии мы ни обратились, мы находим в той или иной форме, в той или иной степени развития все ту же древнюю дилемму Материи и Духа, Конечного и Бесконечного, Изменяемого и Неизменного. Эти проблемы не могут быть разрешены принципами элементарной логики, на которой построена западная философия, как не может быть разрешена задача из высшего анализа при помощи правил элементарной алгебры.

Следующий пункт, в котором философия Йоги отличается от западной мистики, — это признание Божественности человека. Согласно учению Веданты, которую индусы считают синтезом всех индусских философских систем, — человек есть не «тварь», не отражение или «искра Божья», даже не Сын Божий, но Бог. Вся суть Веданты, весь смысл индусской мудрости вообще, практически выраженной в теории Йоги, сводится к этому единому утверждению «Я — Брахман» (Абсолютный Бог). Ни ветхозаветное «творение из ничего», ни христианское духовное сродство с Богом, ни частица, ни отражение или более или менее совершенное подобие Божие, но Само Божество, во всей целостности, Единый, Совершенный, Вечно Свободный, Вечно Сущий, Вечно Блаженный, Высочайший Брахман.

В экстазе высшего познания с духовных очей мудреца спадает последняя пелена. Он понимает, что то, чему он поклонялся во всех формах, начиная с внешних сил природы (в реве ветра, блеске молнии и в борьбе стихий), в образе отца, матери, друга и возлюбленной, тех, кто был под именами Ра, Иеговы, Иисуса, Кришны или Будды, всегда было сущностью его Души, даже более того, было им самим.

«На человеческом языке нет более точного слова для выражения этой близости, чем слово «единство», — говорит Свами Вивекананда.

В этом осознании извечного совершенного единства Души с Богом и заключается смысл Йоги, которая помогает слиянию Индивидуальной Души (Джива Атма) с Мировой Душой (Параматма). При этом необходимо понять, что Душа в результате эволюции сливается с Богом, не теряя себя, как капля воды не становится океаном, вливаясь в Океан.

Дух человеческий всегда был и остается единым с Брахмой, никогда не утрачивая своей Божественности, так же как и не приобретая ее.

Такова наша истинная духовная сущность — и это не есть даже наше духовное наследие, которого мы должны добиваться или которое мы получаем в награду за усилия. Это наша истинная природа, которой никто и ничто во Вселенной не в состоянии ни отнять, ни изменить ни на йоту и которой мы не обязаны никому: ни друзьям, ни Учителю, ни Богу.

Западный ум, привыкший к определенным рамкам и линиям мышления, может сперва отшатнуться от такого смелого утверждения, считая его более чем дерзновением. И тем не менее это факт, который открывается мистику в состоянии высшего познания (Нирвакальпа Самадхи). Это утверждают все, достигшие этого состояния.

Но если даже оставить в стороне непосредственное восприятие Истины, составляющее характерную особенность пути Йоги, если подходить к этой проблеме вооружившись одной лишь элементарной логикой, мы должны будем придти к тому же выводу. Действительно, исходя из основной логической аксиомы «А есть А и никогда не может быть не-А», мы заключаем, что душа, в процессе Богопознания, либо всегда остается собой и не может стать Божеством и, значит, слиться с Ним; либо она сливается с Ним, и тогда она — Бог и никогда не могла не быть Им. Какое же из этих предположений следует принять? Если первое правильно, то в таком случае нет и не может быть никакого Богопознания, никакой религии, никакой мистики: душа, если она вообще существует, всегда остается ограниченной, слабой и несовершенной (А есть А и всегда остается А).