Джон Уайт: Что такое просветление

Нужно четко понимать, что случаи Космического Сознания происходят не на одном и том же плане. Или же, если для нас Простое Сознание, Само-Сознание и Космическое Сознание занимают каждое свой отдельный план, а охват Простого Сознания на его плане (где кто-то может быть Аристотелем, Цезарем, Ньютоном или Контом, тогда как его сосед по улице почти не будет отличаться по всем интеллектуальным и моральным проявлениям от скотины в стойле) намного шире охвата Простого Сознания у каждой данной особи на его плане, то следует ожидать, что охват Космического Сознания (предположим, миллионы случаев, как на других планах) шире, чем охват Само-Сознания, и, вероятно, он действительно намного больше и по характеру и по степени; иными словами, если бы существовал мир, населенный людьми с Космическим Сознанием, они больше различались бы между собой по силе интеллектуальных способностей, по высоте морального или духовного благородства и по характеру, чем жители планеты в плане Само-Сознания. В пределах плана Космического Сознания один человек будет богом, а другой – как бы ни была экзальтирована, усилена и очищена новым смыслом его внутренняя жизнь – не возвысится настолько над обычным человечеством с точки зрения случайного наблюдателя. Но так же, как человек Сознающий Себя (при любой степени деградации) фактически бесконечно превосходит животное с Простым Сознанием, так любой человек, постоянно наделенный Космическим Смыслом, будет практически бесконечно выше и благороднее любого другого, у кого есть только Само-Сознание. Более того, человек, который побывал в Космическом Сознании хотя бы несколько мгновений, пожалуй, уже не снизойдет на духовный уровень одного только Само-Сознания. 20, 30 или 40 лет после этого события он будет ощущать на себе очищающий, усиливающий и экзальтирующий эффект этого божественного озарения, и многие из тех, кто имел такое озарение, признают, что его духовный уровень выше среднего.

По гипотезе, принятой автором, число случаев Космического Сознания должно увеличиваться от века к веку, кроме того они должны быть все более совершенными, более явными. Каковы же факты? Оставляя в стороне менее значимые случаи, которые в течение последних нескольких тысячелетий должны были проявляться сотнями и тут же забываться, вспомним об описанных выше тринадцати, по меньшей мере, случаях, настолько великих, что они никогда не сотрутся из человеческой памяти – это Гаутама, Иисус, Павел, Плотин, Мохаммед, Данте, Лас Касас, Хуан Йопес (Иоанн Креста), Фрэнсис Бэкон, Якоб Бёме, Уильям Блейк, Бальзак и Уолт Уитмен. От Гаутамы до Данте прошло 18 столетий, и за этот период мы имеем пять случаев. А от Данте до наших дней прошло шесть столетий, за которые мы насчитали восемь случаев. Это значит, что в более раннем периоде один случай приходился на каждые 360 лет, тогда как в более позднем – на каждые 75 лет. Другими словами, Космическое Сознание встречалось за последний период в 4,8 раза чаще. А до времен Гаутамы? Вероятно, случаев не было, или они были малочисленны и проявлялись несовершенно. Мы знаем, что в настоящее время наблюдается много таких случаев, которые можно назвать малыми, но их встречаемость невозможно сравнить с числом подобных случаев в прошлом по той причине, что оно не известно. Следует также помнить, что 13 вышеописанных "великих случаев" могут составлять лишь небольшую долю общего числа столь же великих случаев, имевших, может быть, место со времени Гаутамы, ведь вполне вероятно, что лишь немногие из людей, к которым относятся эти "великие случаи" совершили нечто такое, что обеспечило их память о них. Ведь как легко могла стереться память даже об Иисусе из умов его современников и последователей почти перед самым ее рождением! Многие сегодня полагают, что если бы Павел сразу же не стал его последователем, то при неизменности прочих обстоятельствах труды и имя Иисуса исчезли бы вместе с поколением тех, кто слышал его лично…

Наверное, у каждого или почти у каждого из тех, кто входит в Космическое Сознание, восприятие вначале более или менее возбуждено, и у человека возникает сомнение, не является ли новое чувство симптомом или формой безумия. Мохаммед был весьма встревожен. Мне кажется и Павел тревожился, это очевидно; и другие, о которых речь пойдет дальше, были так же обеспокоены. Вот первое, о чем спрашивает себя любой человек, испытавший новое чувство: представляет ли то, что я вижу и чувствую, реальность или же меня одолевает иллюзия? Тот факт, что новый опыт кажется даже более реальным, чем старый, которому человек научился в Простом Само-Сознании, поначалу не убеждает его в реальности происходяшего с ним, потому что он может знать о том, что присутствующая иллюзия овладевает умом так же сильно, как действительные факты. Так или иначе, всякий человек, переживший интересующий нас опыт, волей-неволей уверяется в его уроках, принимает их так же абсолютно, как любые другие уроки опыта. Этим, впрочем, не доказывается их подлинность, поскольку то же самое можно было бы сказать о галлюцинациях безумца. Как же тогда можем мы узнать, что это действительно новое смыслоощущение, раскрывающее факт, а не какая-то форма безумия, погружающая в омут иллюзии? Во-первых, тенденции обсуждаемого состояния нисколько не подобны и даже противоположны тенденциям ментального отчуждения – в то время как последние носят явно аморальный или даже антиморальный характер, первые в высшей степени моральны. Во-вторых, если при всех формах безумия самоограничение – сдерживание себя – подавляется, а иногда сводится на нет то а Космическом Сознании оно усиливается в огромной степени. Абсолютное доказательство этому утверждению можно найти в жизнеописаниях людей, которые приводятся здесь в пример. В-третьих, нет сомнений в том, что современная цивилизация (в широком смысле) во многих отношениях покоится (как уже говорилось) на уроках нового смыслоощущения (что бы ни говорили по этому поводу безбожники). Им научены мастера, а уже от мастеров весь остальной мир – через их книги, их последователей и учеников, так что если бы то, что называется здесь Космическим Сознанием, было некой формой безумия, мы столкнулись бы с ужасным фактом (не будь он сам по себе абсурден), что наша цивилизация, включая все высочайшие религии, основывается на иллюзии. Но ведь (в-четвертых), нисколько не считая такую ужасную альтернативу неизбежной и ни на секунду ее не принимая, можно настаивать на том, что объективная реальность, соответствующая этой способности, имеет для нас такую же очевидность, как и реальность, прикрепляющая ярлык к любому другому ощущению или какой бы то ни было способности. Например, зрение: вы знаете, что дерево, которое стоит за полем в полумиле от вас, реально, что оно не галлюцинация, потому что все другие обладающие зрением люди, с которыми вы о нём говорите, тоже его видят, тогда как галлюцинацию никто кроме вас не увидел бы. По тому же методу рассуждения мы устанавливаем реальность объективной Вселенной, соответствующей Космическому Сознанию. Каждый, у кого есть такая способность, за счет нее осознает сущность одного и того же факта или фактов. Если трех человек, смотревших на дерево, попросить через полчаса нарисовать или описать его, то три наброска или описания не совпадут в точности деталей, но будут соответствовать одно другому в общей схеме. И точно так же сообщения тех, кто испытал Космическое Сознание, совпадают по существу, хотя непременно более или менее расходятся в деталях (впрочем, эти расхождения настолько же свойственны нашему недопониманию сообщений, насколько самим сообщениям ). Так что, нет ни одного примера человека, испытавшего озарение, который отрицал бы или оспаривал впечатления кого-нибудь другого, прошедшего через тот же самый опыт…