В.: Я правильно тебя понимаю: пока я думаю, что я есть, это причиняет боль?
К.: Пока ты воспринимаешь себя отдельно от боли и хочешь избежать ее. Само избегание — это боль. Будь тем, что есть боль. Тем, что есть Бытие. Тогда это не боль, тогда это вибрация тебя, переживание того, что ты есть. Ты — Суть, в том числе и боли. Ты есть Бытие, в котором возникает это ощущение боли. Будь этим и смотри, что происходит: существует ли тот, кто испытывает эту боль? В этот момент обладатель исчез. И ты больше не делаешь из этого истории.
В.: Возможно, я именно потому цепляюсь за боль, потому что она дает мне чувство того, что я тот, кто живет.
К.: Тогда ты не живешь. Подлинная смерть происходит в тот момент, когда ты думаешь, что живешь. Пока ты думаешь, что ты есть в этом мире, ты в состоянии смерти.
В.: А почему есть шесть миллиардов людей, которые думают, что они и этот мир существуют?
К.: Наоборот: пока ты думаешь, что ты есть, есть шесть миллиардов людей.
В.: Зачем все это!
К.: Я создало для себя научный эксперимент: сознание в поиске самого себя. И тебя оно засунуло в пробирку.
В.: Веселенькое дело!
К.: Да, потому что теперь оно как раз ищет горелку Бунзена.
Вопрос: Имеет ли значение, как умирать? В ослеплении или осознанно?
Карл: Нет.
В.: Однако практически все религии учат, что то, как ты умираешь, важно.
К.: А, то есть ты уже в курсе.
В.: Нет, я не знаю, но многие просветленные говорят, что момент смерти важен.
К.: Для этого прежде всего требуется кто-то реально существующий, тот, кто видит его, кто живет и умирает.
В.: Говорят, что важен момент, а также состояние духа.
К.: Ты хочешь поставить под вопрос Бога или Бытие?
В.: Не понял?
К.: Ты хочешь сказать, что Сознание глупо и не знает, что оно делает?
В.: Я как раз не думаю, что Бог глуп...
К.: Бог знает, что он делает?
В.: Да уж наверное.
К.: И в таком случае, ты считаешь, мы должны беспокоиться о том, умирает какое-то существо так или эдак? Или, может быть. Богу лучше знать?
В.: Возможно, Бог знает, тем не менее важно, чтобы мы что-то делали.
К.: Чтобы мы улучшали мир?
В.: Безразличие в любом случае не может быть ответом.
К.: Тот, кто улучшает мир, — разве он не ставит себя вне Целого? Подобно отделенному Богу?
В.: Между улучшателем мира и человеком, который хочет помочь, все-таки есть разница.
К.: Возможно, не такая большая. Когда ты хочешь помочь другому, ты хочешь что-то изменить в том, что есть. Я не говорю, что это неправильно. Но пока есть тот, кто считает улучшение необходимым, и пока для него это имеет реальность, он пребывает в страдании. Сострадание к другому возникает из самосострадания.
В.: Я говорю о сочувствии.
К.: Никто не может иметь сочувствие. В сочувствии тебя больше нeт
В.: Но другие еще есть.
К.: В сочувствии других тоже больше нет.
В.: Да Господи, сочувствие проявляет себя в этом теле! И оно, возможно, хочет что-то сделать!
К.: Сочувствие — это твоя сущность. Сочувствие не различает между хорошими и плохими переживаниями. Оно не сочувствует свободным от страдания или полным страдания переживаниям. В сочувствии страдание тоже является переживанием Самопознания. Единственным качеством является восприятие — для того, чтобы Я познало само себя. И это пребывает всегда и во всем. Есть только со-чувствие. Со-чувствие Я к феноменальному.
В.: Хватит! Хватит лепить ком логических взаимосвязей. Я могу тебе только сказать: то, как ты это преподносишь, меня достало.
К.: Я не хочу ничего преподносить. Это должно просто достать.
В.: Ну, ты этого добился. Чертовыми интеллектуальными концепциями.
К.: У тебя есть концепция сочувствия. Концепция личного сострадания. У меня в противовес есть что-то другое. Принцип Я.
В.: Да, да, но здесь вопрос не в том, чтобы мы интеллектуально колотили друг друга! Речь ведь идет о том, чтобы затронуть нас. Разве ты не хочешь затронуть нас?
К.: Нет, я никого не хочу трогать.
В.: Если меня это не затронет, то просвистит мимо.
К.: Это и должно просвистеть мимо. Потому что слушает что-то другое. Здесь говорит Сознание, и там слушает Сознание. А то, что думает, «я»-идея, которая не догоняет, меня не интересует. Ее я вообще не вижу. Я здесь не говорю с личностью.
В.: Ну, тогда желаю повеселиться.
К.: Единственное, что может произойти, — это приятие того, что у тебя есть концепция и у меня есть концепция. Приятие вызывает появление всего. Сочувствие, приятие всего космического Бытия, творит дискуссии и слова, которыми Сознание здесь говорит и которые там слушает. Это поток энергии. Важно не то, о чем мы говорим. И не то, придем ли мы к какому-то результату или нет.
Читать дальше