Ачан Дхаммадхаро - Памятование о дыхании и уроки самадхи

Истина пути всегда истинна: нравственность есть нечто истинное, сосредоточение – истинно, мудрость – истинна, истинно освобождение. Но если мы не искренни, мы не встретимся ни с чем истинным. Если мы не будем искренни в практике нравственности, сосредоточения и мудрости, всё чего мы достигнем, будет неистинным и фальшивым; а когда мы используем то, что неистинно и фальшиво, мы устремляемся к беде. Поэтому мы должны быть искренни в своих сердцах. Когда наши сердца искренни, мы ощутим вкус Дхаммы, вкус, превосходящий все вкусы этого мира.

Вот почему я совместил два нижеследующих руководства для памятования о дыхании.

Мир всем.

Пхра Ачан Ли Дхаммадхаро

Бангкок, Ват Боромнивас,

1953 г.

Теперь я объясню, как приступить к практике собранности ума. Перед тем как начинать, станьте на колени, сложите ладони вместе на уровне сердца и искренне выразите почтение Трём Драгоценностям, произнося следующие слова:

Арахам самма-самбуддхо бхагава:

Достойному, в совершенстве Пробудившемуся, Благословенному -

Там бхагавантам абхивадеми. (поклон)

Будде я выражаю почтение.

Сваккхато бхагавата дхаммо:

Учению, настолько хорошо им объясненному –

Там дхаммам намассами. (поклон)

Дхамме я выражаю почтение.

Супатипанно бхагавато савака-сангхо:

Общине учеников Благословенного, следующей по хорошему пути –

Там сангхам намами. (поклон)

Сангхе я выражаю почтение.

Затем, выражая почтение мыслями, словами и действиями, воздайте почтение Будде:

Намо тасса бхагавато арахато самма-самбуддхаса. (три раза)

Почтение Благословенному, Достойному, в совершенстве Пробудившемуся

А затем примите прибежище в Трёх Драгоценностях:

Буддхам саранам гаччами;

Я принимаю прибежище в Будде;

Дхаммам саранам гаччами;

Я принимаю прибежище в Дхамме;

Сангхам саранам гаччами;

Я принимаю прибежище в Сангхе;

Дутиямпи буддхам саранам гаччами;

Во второй раз я принимаю прибежище в Будде;

Дутиямпи дхаммам саранам гаччами;

Во второй раз я принимаю прибежище в Дхамме;

Дутиямпи сангхам саранам гаччами;

Во второй раз я принимаю прибежище в Сангхе;

Татиямпи буддхам саранам гаччами;

В третий раз я принимаю прибежище в Будде;

Татиямпи дхаммам саранам гаччами;

В третий раз я принимаю прибежище в Дхамме;

Татиямпи сангхам саранам гаччами;

В третий раз я принимаю прибежище в Сангхе.

Затем примите следующее решение: «Я принимаю прибежище в Будде – Чистейшем, свободном от всех омрачений; в его Дхамме – учении, практике и её результате; и в Сангхе – четырёх группах его Благородных Учеников – отныне и до конца моей жизни.»

Буддхам дживитам йава ниббанам саранам гаччами.

Я прибегаю к Будде как к прибежищу, на всё время жизни, до Ниббаны.

Дхаммам дживитам йава ниббанам саранам гаччами.

Я прибегаю к Дхамме как к прибежищу, на всё время жизни, до Ниббаны.

Сангхам дживитам йава ниббанам саранам гаччами.

Я прибегаю к Сангхе как к прибежищу, на всё время жизни, до Ниббаны.

Затем сформулируйте намерение соблюдать пять, восемь, десять или 227 правил, соответственно тому, сколько вы способны соблюдать обычно и выразите их в едином обете:

Имани паньча сиккхападани самадиями. (три раза)

Я принимаю эти пять правил обучения.

(Эта формула для тех, кто соблюдает пять правил, и означает: «Я принимаю пять правил обучения: воздерживаться от отнятия жизни, от воровства, от распущенной половой жизни, от лжи и от принятия опьяняющих веществ.»)

Имани аттха сиккхападани самадиями. (три раза)

Я принимаю эти восемь правил обучения.

(Эта формула для тех, кто соблюдает восемь правил и означает: «Я принимаю восемь правил обучения: воздерживаться от отнятия жизни, от воровства, от половых отношений, от лжи, от принятия опьяняющих веществ, от принятия пищи после полудня и до рассвета, от участия в зрелищах, от украшения тела с целью придать ему красоты, от пользования высокими и роскошными кроватями и сиденьями.»)

Имани даса сиккхападани самадиями. (три раза)

Я принимаю эти десять правил обучения.

(Эта формула для тех, кто соблюдает десять правил, и означает: «Я принимаю десять правил обучения: воздерживаться от отнятия жизни, от воровства, от половых отношений, от лжи, от принятия опьяняющих веществ, от принятия пищи после полудня и до рассвета, от участия в зрелищах, от украшения тела с целью придать ему красоты, от пользования высокими и роскошными кроватями и сиденьями, а также от приёма денег.»)