Александр Нотин - Путешествие в осознанность

Но ведь я не хочупричинять боль — ни другим, ни тем более себе! Тогда почему же это происходит и даже усиливается во мне? Словно во мне поселился еще один «я», действующий независимо и даже вопреки моей воле?

Не пугайтесь. Это не раздвоение личности, не шизофрения, хотя «среднестатистический» человек наших дней действительно недалек от безумия. Это нормальное состояние неосознанности.

Допустим, вы видите человека, который идет по улице, разговаривая сам с собой вслух. Куда вы ему посоветуете обратиться? Правильно, к психиатру. Но признайтесь: разве вы сами не ведете диалоги с собой, а иногда и сразу с несколькими людьми, только не вслух, а про себя: спорите, осуждаете, браните, сравниваете? Велика ли разница?

Так кто такой этот второй «я»? И кто первый?

Прежде чем взойти на первую ступень осознанности, сделаем паузу, чтобы ответить на вопрос: когда и где «начинается» человек? На первый взгляд, все очевидно. В момент зачатия, в материнской утробе.

Однако если исходить из того, что живое не может произойти из неживого (а иное и представить невозможно), то придется признать, что живая яйцеклетка, с которой все и началось, уже должна была находиться в организме матери в момент ее рождения, а значит, как некая еще более первичная, но столь же живая субстанция — в организме ее матери… и т. д., и т. д.

Таким образом, нить жизни как таковой начинается не в момент зачатия и тем более не с первым криком младенца, но уходит в невообразимо бесконечную глубину прошлого. А раз так, очевидно, что она и не обрывается с физической смертью, а через потомков уходит в столь же бесконечное будущее.

Смерть — не антипод жизни. Смерть — антипод рождения. Жизнь не имеет противоположности. Она вмещает в себя и рождение, и смерть, и еще мириады форм в бескрайней Вселенной. И мы — как часть целого (правда, как исключительно важная его часть), как капля в океане — ощущаем, не будучи в состоянии постичь, мощь и святость некоего великого Начала, таинственного Высшего Сознания. В различных источниках его называют по-разному: космос, высший разум, универсум, тотальность, присутствие, бытие. В религии это Бог.

Для простоты и удобства мы будем в основном применять термин Высшее Сознание в противовес «эго», то есть личностному, эгоистическому сознанию, о котором чуть ниже. Для понимания «соотношения величин» этих двух сознаний возьмем иголку и воткнем ее в поверхность большого стола. Кончик иглы это «эго», все остальное — Высшее Сознание.

Сразу оговорюсь: моя терминология относительна. Слова — лишь символы, указатели на ощущаемые нами явления. Спорить о них бессмысленно. Нам важно двигаться вперед — от ступени к ступени, и, если некоторые термины покажутся неудачными, что ж, это всего лишь термины. Главное — схватить и усвоить суть.

Итак, говоря о двух «я», я имею в виду фактически два одновременно существующих в человеке типа сознания: «эго» — представление человека о самом себе, формируемое рассудком, и Высшее Сознание — вечное, безграничное, непостижимое (во всяком случае рассудком) умное пространство бытия, порождающее и вмещающее все существующие формы, в том числе и само «эго».

С «эго» более или менее ясно: это я, мое тело, мои вещи, мой опыт, социальный статус, проблемы и болезни, отношения с окружающими людьми и миром — то, что отличает и отделяет «меня» от «неменя».

А вот с Высшим Сознанием сложнее. Хотя из него проистекает я, мы и всё, что нас окружает, суетная повседневная активность «эго» постоянно уводит нас от этого факта. С Высшим Сознанием мы соприкасаемся, ощущая его непосредственно, довольно регулярно. Скажем, мы наслаждаемся пейзажем… и в это мгновение мир будто останавливается, все замирает. Другой пример. Представьте момент смертельного риска или творческих поисков: рассудок словно цепенеет, «эго» слабеет, на какой-то миг восприятие освобождается от оков самости, словно с глаз спадает пелена, и вы вдруг видите мир иным. Наступает неизъяснимый покой, тишина, радость.

Таких просветов, контактов с Высшим Сознанием в нашей жизни не так мало, но они обычно мимолетны, а главное неосознанны. Мы не понимаем их природы, не ценим, как должны были бы ценить, а расторопный рассудок быстро сбивает «настройку внутреннего зрения», тут же находя «подходящие» объяснения необъяснимому и определения неопределимому. Образно говоря, рассудок пытается втиснуть Вселенную в спичечный коробок, и чаще всего из-за нашей суетности и духовной слепоты ему это удается. «Ах, как красиво», — шепчем мы, хотя думаем уже совсем о другом.