Бхагаван Раджниш - Бодхидхарма - мастер света

Но я решил говорить об этих трех кратких рассказах потому, что это единственные записи, которые в течение столетий приписывали Бодхидхарме. Они содержат в некоторых местах, несмотря на делавших эти записи людей, что-то от Бодхидхармы - кое-что от него попало в эти записи. Для любого ученого это трудная задача: провести линию между тем, что принадлежит Бодхидхарме и тем, что написал ученик. Но для меня это не составляет трудности.

Из собственного опыта я знаю, что может быть незагрязненным Бод-хидхармой и что может быть лишь мышлением ученого, толкующего мастера. Итак, это не обычные комментарии. Как бы там ни было, это первая попытка отделить зерна от плевел в отношении Бодхидхармы.

Первое утверждение:

Много дорог ведет к Пути.

Бодхидхарма не мог сказать этого. Он не может сказать даже, что к истине ведет хотя бы один путь. Весь его подход заключался в том, что вы и есть истина, и вам не нужно никуда ходить. Вам необходимо остановиться, чтобы вы могли остаться дома, где и пребывает истина. Вопрос не в том, чтобы следовать по пути - напротив, вопрос в том, чтобы никуда не ходить, не следовать по какому-либо пути, чтобы вы могли быть здесь и сейчас, в себе. Каждый путь уводит вас от самих себя - вот подход Бодхидхармы. А запись принадлежит ученому.

Много дорог ведет к Пути, но, по существу, есть только две дороги: разум и практика.

Бодхидхарма не мог произнести подобные слова. Нет сомнений в том, что разум не способен вывести вас к высшей реальности вашего бытия. Разум - это часть ума. И еще менее правильный путь практики. Это значит, что духовный поиск должен основываться на веровании, и вам необходимо практиковаться и дисциплинировать себя согласно разуму. Вы станете подражателем, но не сможете прийти к своему настоящему лицу.

Нет необходимости в какой-либо практике. На самом деле, вы там, где вам нужно быть. Вы просто все время движетесь, вы ходите по кругу, но никогда не укореняетесь в своем существе. У этого укоренения в своем существе нет ни множества путей, ни двух путей.

Выйти на Путь с помощью разума значит осознать сущность через наставления...

Это значит, что информация исходит от другого человека.

... и поверить в то, что все живые существа разделяют друг с другом одну истинную природу...

Бодхидхарма не может использовать слово «верить». Он последний человек, который станет пользоваться этим словом, потому что верования порождают лишь слепых людей. Верования никогда не становятся вашими глазами, они никогда не приносят вам свет, а лишь предубеждения, мнения и идеологии. Но это не переживания, а Бодхидхарму волнуют, прежде всего, только переживания.

... которая не бывает явной, поскольку скрыта в ощущениях и заблуждениях.

Это обыкновенные утверждения, невероятно далекие от уровня Бодхидхармы.

Люди, поворачивающиеся от заблуждений к реальности, медитирующие на стены... может быть, этот короткий отрывок... Люди, поворачивающиеся от заблуждений к реальности, медитирующие на стены, на отсутствие самости и другого, на единство смертного и мудрого, кого не трогают даже священные книги, пребывают в совершенном, в несказанном согласии с разумом.

Надо изменить только последнюю часть предложения. Вместо слова «разум» надо поставить «существование».

Эта часть текста принадлежит Бодхидхарме - я могу дать тому гарантии. Попытайтесь понять эти строки.

Фраза «медитирующие на стены» означает тех, кто начинает отбрасывать мысли и ум, чей экран ума становится подобным стене - на нем нет движения, лишь чистая неподвижность. Эти люди понимают отсутствие самости, что в вас нет эго, что нет того, кто может сказать: «Я есть».

«Есть существование, а меня нет».

Не-самость - это одна из основ Гаутамы Будды. Бодхидхарма, без сомнения, согласился бы с этим, потому что это сама основа всей революции, созданной Гаутамой Буддой.

...Единство смертного и мудрого... Подобные слова не может сказать и Гаутама Будда, а только Бодхидхарма. Он единственный человек во всем мире и всей истории, заявивший о том, что обыкновенный человек и мудрец не отличаются друг от друга. У них только разные личности и внешность, но сокровенная часть их субъективности одна и та же. Грешник и святой - это одно и то же. Грешник страдает без всякой необходимости от вины, а святой страдает без всякой необходимости от эго, от установки «я святее тебя». Но обыкновенный человек и мудрец в основе своей одинаковы - это не-самость, чистое ничто.