Бхагаван Раджниш - Учение о запредельном. Сутра сердца

Молодая медсестра только что закончила курсы и, к несчастью, в свой первый день в больнице столкнулась с очень сложным пациентом. Он был недоволен всем, ожидал от всех выполнения без промедления любой его прихоти и постоянно всем надоедал.

Бедная медсестра выбилась из сил. Вспомнив лекции о взаимоотношениях с пациентом, она в конце концов полностью потеряла контроль над собой и гневно воскликнула: «Ах ты, человек этакий!»

Даже слово «человек» можно использовать для осуждения: «Ты человек!» Все зависит от вашего толкования.

Ваше бытие никогда не отражается в чужих глазах. Свое бытие вы можете узнать, только если закроете глаза, не станете смотреть в зеркала. Вы должны войти в свое внутреннее существование, встретиться с ним непосредственно. Никто не может дать вам представление о том, что это такое. Вы можете узнать это, но не от других людей. Это знание не может быть заимствованным, его можно приобрести только на своем опыте, прямым и непосредственным переживанием.

Итак, не волнуйтесь об этом.

«Большую часть времени мне кажется, что я живу только в глазах других людей, как будто я реагирую на их ожидания обо мне. Я не вижу, что вышел за пределы эго. Но мне кажется, что у меня нет эго, бытия, сущности. Я чувствую свою нереальность. Где я?»

Ты между этими двумя мирами. Это бывает с каждым медитирующим человеком. У тебя была личность, полученная из чужих глаз, собранная из чужих мнений. Затем ты начал погружаться в себя, и эта личность становилась все менее определенной, стала исчезать. Ты не знаешь, кто ты. Все, что ты знал о себе, исчезло. Однажды ты оказываешься в промежуточном состоянии.

Это переходный момент. Вы не вошли внутрь, но оставили далеко позади все внешнее. Вы стоите на пороге. Мира больше нет, но вас тоже нет. В этот миг вы чувствуете свою нереальность, словно вы фантом, потому что у вас нет представления о том, кто вы, а все ваши прежние идеи утрачены.

На самом деле, никто не может выйти за пределы эго, потому что эго не существует. Когда мы говорим «выйти за пределы эго», это лишь означает, что мы осознали отсутствие эго. Это не нечто реальное, за пределы которого можно выйти или отбросить. Это нереальная идея, которую надо просто понять. Само понимание и есть запредельность.

Я повторю твой вопрос:

«Большую часть времени мне кажется, что я живу только в глазах других людей, как будто я реагирую на их ожидания обо мне. Я не вижу, что вышел за пределы эго. Но мне кажется, что у меня нет эго, бытия, сущности. Я чувствую свою нереальность. Где я? Что мне делать или не делать?»

Ты стоишь на пороге. Ты осознал ложность того, с чем отождествляешься в глазах других людей. Поэтому ты не можешь создать свое эго. Пища эго исчезла. Ты чувствуешь свою нереальность. До сих пор твоей реальностью было эго, и ты чувствуешь свою потерянность, не знаешь, где ты, зато я знаю, где ты. Ты посреди двух миров: мира сего и мира иного. Ты переживаешь переходный период между сансарой и саньясой, между миром и подлинным отречением.

В такой период не надо ничего делать, поскольку, что бы вы ни делали, все это вернет вас в мир. Действия приводят людей в мир. Вам ничего не нужно делать. Вы не должны ничего делать, вы должны просто ждать и наблюдать, ничего не делая. Бездействие поможет вам.

Ничего не делайте и не пытайтесь изменить ситуацию, потому что, если вы попытаетесь изменить ее, то снова возвратитесь к своему известному, знакомому миру, снова будете цепляться за свою старую личность. Просто ждите. Ожидая, вы мало-помалу плавно перейдете во внутренний мир. Здесь ничего не надо делать, поможет лишь бездействие.

Вообразите мутный ручей. Как очистить его? Вы должны просто сесть на берегу и ждать, когда грязь осядет на дно. Ручей снова будет чистым, кристально чистым. Просто подождите. «Сядьте» между двумя мирами. Я знаю, что это очень трудно, неудобно. Вы хотите, чтобы у вас была реальность, а это нереально. Но подождите.

Этот путь называют аскетизмом, тапасчарьей. Человеку трудно, действительно трудно, когда он теряет нечто старое, а новое не приходит. Вы выпрыгнули из старого, но не можете найти, куда вам приземлиться. Вы просто висите в промежутке состояниями. Это неудобно, и все же просто подождите. Все устроится само собой.

Во внутреннем мире действия не нужны, вам поможет только бездействие. Бездействие это действие внутреннего мира. Лао-Цзы называет это ву-вей, неактивным, пассивным действием. Вам не нужно ничего делать, вы должны просто ждать, и все произойдет только благодаря вашему ожиданию.