Самуэль Бен Шимон: Книга Мишлей царя Шеломо

© Самуэль Бен Шимон, 2017

© Написано пером, 2017

1 Притчи Шеломо, сына Давида, царя Исраэйля,

2 Чтобы познать мудрость и наставление, понять слова разума;

3 Чтобы принять наставления разума, правды, правосудия и справедливости;

4 Чтобы простакам дать сообразительность, юноше – знание и рассудительность;

5 Послушает мудрый – и умножит познания, и разумный приобретет мудрые советы;

6 Чтобы понять притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их.

1 Свои мудрые изречения – притчи, Шеломо начинает с указания – кто является автором данного произведения. Данное произведение принадлежит Шеломо, который был сыном Давида, помазанный Всевышним на царство в Исраэйле.

В следующем изречении Шеломо поясняет, для кого и зачем он собрал их.

Нет такого благочестивого и порядочного человека, который бы сказал: я достаточно мудр. Если кто так и говорит, так это глупец. Мудрый всегда стремится получить еще большее познание мудрости.

Мудрость сходящая Свыше, основана на Торе Всевышнего. Человеку дан разум, чтобы познавать, что есть зло и что есть добро, дабы удаляться от первого и прилепляться к последнему.

Давид воспевал:

96 Всему совершенному я видел предел, но заповедь Твоя пространна безмерно.

(Теhелим 119)

Давид видел предел вещам, которые имеют свою завершенность. Заповедям Всевышнего нет предела. Может ли кто-то заявить, что он в совершенстве любит Творца и ближнего; почитает в совершенстве отца и мать? Совершенствованию в любви нет предела. Давид это хорошо понимал. Шеломо тоже был такого же мнения. Этому же самому учил народ и Йешуа:

Итак, будьте совершенны, подобно тому, как совершенен ваш Отец на небесах.

(Матитьяhу 5:48)

Рассмотрим детально, для чего и для кого Шеломо написал эти притчи.

2 Чтобы получить расширенные знания Торы, научиться распознавать истинные наставления от ложных, понимать мудрые изречения и отличать их от фальшивых, которые могут показаться мудрыми с виду, а суть их – глупость.

3 Чтобы научиться правилам благоразумия, отличать правду от лжи, научиться правосудию и справедливости.

4 Чтобы наивному человеку стать сообразительным, и не быть больше жертвой хитрецов; юноше дать практическое знание для повседневной жизни, чтобы он проводил свое время с рассудительностью и учился в жизни все делать благоразумно.

5 Вникнет мудрый в слова данных изречений и станет еще мудрей; человек, приученный идти по жизни разумными путями, приобретет мудрые советы и станет еще более рассудительней и осмотрительней в своих делах, поступках и словах.

6 Тот, кто желает научиться понимать мудрые изречения и фразы, скрывающие в себе ценности Торы, кто желает понять слова мудрецов и получить ответы на сложные их вопросы, тот этого достигнет, если будет изучать наставления Шеломо.

7 Страх пред Йеhовой – начало познания. Глупцы презирают мудрость и наставление.

Всевышний установил в Торе Свои законы, которые обязывают человека удаляться от зла и делать добро. Неделание добра, так же есть зло. Поэтому, надо не только бояться делать зло, но также бояться того, что ты не делаешь добра. Если человек не делает добра, он делает зло в очах Йеhовы. За что понесет наказание. Если его это не особо беспокоит, то в таком человеке отсутствует страх перед Йеhовой.

С другой стороны, можно делать добро, но лишь для того, чтобы показаться праведником перед людьми. По сути, это тоже зло, но в данном случае, у такого человека есть преимущество в том, что добро все-таки, делается. Нуждающиеся в материальной или финансовой помощи, получают ее от лицемеров. Поэтому Йешуа предупреждал своих учеников:

Ибо говорю вам, что если ваша праведность не превзойдёт праведности учителей Торы и прушим, вы никоим образом не войдёте в Царство Небес!

(Матитьяhу 5:20)

Он призывал делать добро с другими мотивами, нежели те, которые были у учителей Торы и прушим. Мотивы должны основываться на Торе: люби ближнего как самого себя.

Страх перед Йеhовой начинается проявляться в сознании человека тогда, когда он боится нарушить те заповеди, которыми он, ранее пренебрегал. В такой момент, он встает у истоков познания мудрости.