Дэвид Годман - Сила присутствия. Том 1

Мантап – здание, которое часто связывают с индуистским храмом. У него есть крыша и резные столбы, но, как правило, отсутствует одна или более стен.

Ортодоксальный брахман того времени был полностью отделен от других каст, поскольку любой контакт с ними мог физически или ритуально осквернить его. Как в шутку заметил Бхагаван, единственный способ очиститься от такой «скверны» – это омыть и предмет, к которому прикоснулся человек из низшей касты, и тело. Многие правила, касающиеся ритуального осквернения, не имеют ничего общего с физической грязью или заразой, как это понимается на Западе. Вот крайний пример: священник, у которого в далеком городе умер родственник, считается ритуально нечистым в течение нескольких дней и ему не разрешается выполнять обязанности священника в течение предписанного правилами количества дней.

Бхагаван часто критиковал свою мать за то, что она не довольствовалась едой, которую приносили в ашрам. Первоначально он возражал против ее привычки готовить в ашраме, в особенности из-за того, что для этого приходилось просить или покупать продукты, которые обычно не предлагались в качестве подношения.

По тамильски – «уннай видамал иру».

Джнянасамбандхар («тот, кто связан с Богом божественной мудростью») был чудо-ребенком, жившим, согласно подсчетам большинства ученых, в конце VI в. н. э. В его биографии говорится, что к трем годам он овладел всеми ведическими знаниями, а еще раньше начал слагать стихи, славящие Шиву. Поэтический дар он чудесным образом получил в награду от самого Шивы. Остаток своей короткой, но насыщенной событиями жизни он провел, путешествуя по Южной Индии в сопровождении большого количества учеников. Его стихи составили большую часть Теварам – ранних канонических писаний южноиндийской ветви шиваизма. Когда ему было шестнадцать лет, родители организовали его свадьбу, но прежде чем она состоялась, перед ним явился Шива в ослепительном сиянии и пригласил святого пойти с ним. Джнянасамбандхар принял приглашение и исчез из этого мира вместе со всеми гостями, приглашенными на его свадьбу.

Гимны Джнянасамбандхара, воспевающие Шиву как «Бога Аннамалай» (Аруначалы), до сих пор поются в Тамилнаду.

Это произошло в конце 1930-х гг. К этому моменту Акхиландамма регулярно приносила еду в течение более тридцати пяти лет.

Это интервью было записано в 1950-х гг., когда ей было больше девяноста лет.

Школа, в которой мальчиков обучают петь веды.

Когда Шри Бхагаван услышал об этом, он изумился: «О, как точно Шешадри Свами передал Брахма-видью (знание Брахмана)! Неужели этого великого человека и вправду называют сумасшедшим? Вот уж действительно, странные у людей взгляды!» (Sri Ramana Darshanam, ist ed. p. 66). Сноска на с. 368 «Энаду Нинайвугал» (Enadu Ninaivugal) содержит похожее утверждение.

Согласно версии Кунджу Свами, Бхагаван дал такой ответ: «Милость сияет всегда. Это не что-то, что происходит [время от времени]. Она беспричинна и естественна. Ее можно ощутить путем постоянной и усердной медитации, осуществляемой в форме Я-внимания (ахамукхам)» (Enadu Ninaivugal, p. 369). Из контекста неясно, является ли это другим вариантом того же ответа, или же высказыванием, сделанным по другому случаю.

Бхагаван прикоснулся к центру духовного сердца – места в теле, где рождается и растворяется ум. Бхагаван упорно отказывался инициировать людей прикосновением. Даже несмотря на то что это произошло во сне, этот случай можно рассматривать как редкий.

Согласно версии Кунджу Свами, Натанананда попросил Бхагавана дать ему оранжевые одежды саньясина. Натанананда принес одежды в холл Бхагавана, но Бхагаван отказался прикасаться к ним. Тогда Натанананда положил одежды на скамеечку, стоявшую перед Бхагаваном, на которую посетители клали свои подношения. Через несколько минут он забрал их и стал носить. Спустя несколько месяцев, когда Натанананда решил прекратить жить жизнью саньясина, он передал оранжевые одежды Бхагавану. Всю оставшуюся жизнь он носил только белую одежду.

The Mountain Path, 1981, с. 235. Этот случай также описан в книге «Self-Realization» (7th ed. 1968), с. 223, но в этом рассказе не говорится в явной форме, что Натанананда был достаточно духовно зрелым для того, чтобы осознать Я до момента смерти.