Виллигис Йегер - Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

1) Дорациональная ступень (доличностная). Это ступень физического и духовного восприятия, эмоций, простых образных и символических познаний и мифических представлений, но без четкого рационального сознания.

2) Рациональная ступень (личностная). Ступень в области своего «Я», повседневного сознания, четких рациональных представлений и логических мыслительных процессов. Высшую сферу на этой ступени представляет интегральная личность, которая интегрирует тени и лица. Также это ступень теологического общения с Богом.

3) Трансперсональная ступень. Эта ступень делится еще на две части:

• область тонкой материи: к ней относятся парапсихологические формы явлений, видения, пророчества, языковой дар. Эта часть примыкает к личностной ступени. Око смотрящего медленно открывается. Он начинает познавать некоторые вещи, которые мы называем паранормальными явлениями, что доступно не каждому человеку. То, что он видит, еще не бесформенное, радикально превосходящее образное. Представления скорее познаются в определенных структурах, символах;

• причинная область: в ней познание единства возможно с объектом религии — личный бог, Брахман, Яхве, Аллах.

4) Космическое сознание. Эта ступень обозначается словами: «пустота», «божество», «суниата», «татагата», «основа». Здесь человек познает истинное бытие, первоисточник, от которого все идет. Эта ступень предваряет все, что может возникнуть.

Одновременно начинаешь познавать, что бытие есть не что иное, как то, что из него возникает: «Пустота — это форма, форма — это пустота». Естественное и сверхъестественное являются «не-два». В дзэне это ступень, на которой просветленный возвращается обратно. Все вещи представляют единое целое, но остаются отделенными друг от друга. Сознание познается как настоящий мировой процесс, который ничего не исключает. Это познание изменяет не мир, а виденье мира. А поскольку новое виденье мира изменяет личность, то в конечном итоге изменяется и мир.

Эзотерические пути отдельных религий, ведущие ступень за ступенью к познанию, называются по-разному. В махаяна-буддизме — это путь тибетцев или путь дзэна (шикантаза-коан), в индуизме — это различные формы йоги, в исламе — суфизм, в иудаизме — учение Каббалы, а в христианстве — практика созерцания. Все они ведут к последней ступени, к космическому сознанию, visio beatifica. Однако для этого требуется сопровождающий, который сам прошел все ступени познания.

Религия основывается на проявлении Бога. Это проявление имеет два аспекта.

Оно возникает в чистом сознании человека. Оно не имеет формы, речи и культа. Познаваемое в чистом сознании проявление остается вечно неизменным. Лейбниц ввел для этого определение philosophia perennis. Познание конечной действительности нельзя выразить адекватно. Человек старается сам встать на путь познания. Религиозные обряды и речи должны сопровождать его на этом пути.

С проявлением дело обстоит так же, как и с музыкой. Музыку можно воспринимать только на слух. Если ее передавать письменно, то это уже будет партитура. Форму речи и культ одной религии можно сравнить с партитурой. А проявление — это уже музыка. Партитура может быть записана в совершенно разных нотных системах, а музыка, тем не менее, остается без изменений; так и проявление, познаваемое мистически, остается неизменным. «Музыка» всегда звучит одинаково. Несмотря на все религиозные войны, истинные мудрецы указывали на это единство познания Божественного. Все партитуры — это записи одинаковой музыки. Все религии, таким образом, имеют свой собственный источник мистического познания. Эта исходная точка, называемая мудрецами по-разному, не имеет формы, образа, символа и слов. Образ, форма, слово, символ, парабола, вероучение относятся уже к последующему.

Когда проявление принимает речевую или культовую форму какой-либо религии, то оно принимает форму выражения и речь соответствующего народа. Религии и должны быть различными, поскольку народы, обычаи и времена отличаются друг от друга. Так же в так называемых религиях проявлений (иудаизм, христианство и ислам) проявление происходит в доязыковом пространстве. Почему у Иисуса, о котором мы знаем, что Он имеет образ человека, что-то должно быть по-другому? Так же и Его вербализация послания Бога должна найти отражение в совершенно определенной форме, если он хочет общаться с людьми,