Будда Шакьямуни: Сутра Золотистого Света

– О пустоте явлений (дхарм) говорилось весьма подробно
в других сутрах, [число которых] неохватно мыслью.
Поэтому в этой прекрасной, священной сутре
пустые явления объясняются лишь вкратце.

Существа с малыми умственными способностями, окутанные неведением,
неспособны постичь все явления ,
посему в этой прекрасной, священной сутре
лишь вкратце говорится о пустых явлениях .

Иными средствами, способами и по другому поводу
излагается эта прекрасная, священная сутра - владычица [сутр] :
так, чтобы была понятна всем существам,
и ради зарождения в них силы сострадания.

Это тело подобно пустому дому.
Чувства подобны разбойникам и ворам;
хотя все они живут в одном доме,
но не знают друг друга.

Зрение гоняется за формами,
слух преследует звуки,
обоняние хватает запахи,
чувство вкуса постоянно гоняется за вкусами,

осязание гоняется за осязаемым,
ум преследует явления ( дхармы ).
Каждое из этих шести чувств
воспринимает свои объекты.

Ум колеблется, как иллюзия,
и шесть чувств преследуют [свои] объекты -
будто некий человек мечется в пустом доме,
живя вместе с разбойниками и ворами;
ум, в зависимости от шести объектов,
познает сферы деятельности чувств.

Так ум, в зависимости от шести объектов,
познает сферы деятельности чувств:
формы, звуки и запахи,
вкусы, осязаемое, а также сферу явлений .

Ум, вступая в каждое из шести чувств,
колеблется, как [порхающая] птица;
и на какое чувство он опирается,
тому чувству доставляет свойственное ему знание.

Тело – недвижимое, бездеятельное,
лишенное сущности, произошедшее от [определенных] условий,
нереальное, возникающее полностью от представления, /27/
подобно пустому дому и механизму кармы.

Земля , огонь , вода и ветер ,
пребывая в тех или иных его местах,
постоянно враждуют между собой,
словно ядовитые змеи в одной клетке.

Две из этих четырех змей-элементов
«ползут» вверх, а две – вниз;
и по две они [«расползаются»] во все стороны –
[так] все эти змеи-элементы разрушаются.

[Тропа] разрушения змеи земли
и змеи воды ведет вниз,
а змеи огня и змеи ветра -
вверх, в небо.

Ум и сознание идут в полной зависимости
от совершенных ранее деяний;
зависимо от [накопленной] кармы,
они вступают в существование среди богов, людей или в [одном из] трех дурных уделов.

Когда истощаются слизь , ветер и желчь ,
[мертвое] тело раздувается от мочи и вонючих нечистот,
становится отвратительной кучей червей,
и его, словно полено, бросают на кладбище.

Богиня, посмотри на все эти явления .
Существо, а также индивид
и все явления пусты;
их возникновение обусловлено неведением.

Великие элементы [1] Махабхуты: досл. «великие возникающие». не являются «великими возникающими».
Возникнув из не-возникшего, они не возникают.
Поскольку возникая, они не возникают,
то я их [лишь] называю «великими элементами» («великими возникающими»).

[Никакое явление само по себе] не существует, никогда не существует;
[ явления ] возникают от условия неведения.
Неведение [также] не существует [само по себе],
поэтому я [его лишь] называю «неведением».

[Так же] – движущие силы, сознание, психо-физический конгломерат,
шесть органов чувств, контакт, ощущение,
жажда, привязанность, становление,
рождение, старение-и-смерть, страдания и беды…

Страдания сансары неохватны мыслью.
Вращающиеся в колесе сансары,
возникнув из не-возникшего, не возникают;
их устанавливает [лишь] ошибающийся ум.

Оставь представление о «я»,
переруби мечом мудрости сети омрачений ( клеш ), /28/
смотри на сферу совокупностей как на пустую,
прикоснись к великим достоинствам Пробуждения.

Я открыл ворота города нектара,
показал всем сосуд нектара,
я вошел в тот град нектара,
насладился соком нектара.

Я бил в великий барабан Дхармы,
дул в прекрасную раковину Дхармы,
я лил дождь Дхармы,
победил величайших врагов – омрачения .