Падмасамбхава - Учение Дакини - устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял

Разделять средства и знание - все равно что пытаться летать с одним крылом: ты не сможешь достичь уровня состояния будды. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Ты не достигнешь обители пустоты, если не будешь практиковать недвойственность медитации и периода после медитации.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Во время медитации ты пребываешь в нематериальной сущности дхарматы - познающей, но без рассудочного мышления. После медитации ты постигаешь, что все пусто и не имеет собственной сущности. Не испытывая привязанности к переживанию пустоты или очарованности им, ты естественным образом выйдешь за рамки медитации и периода после медитации и освободишься от приверженности к понятиям или представлениям о качествах, подобно тому, как облака и туман сами собой тают в безбрежном просторе неба.

В течение обоих периодов твое созерцание природы дхарматы должно быть вне ясности и омрачения, будто наблюдаешь отражение в зеркале.

Учитель Падма сказал: Если не умеешь практиковать, естественно освобождаясь от вялости и возбужденности, то, какова бы ни была твоя медитация, ты впадешь в эти нежелательные крайности.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Если, пребывая во время медитации в естественном состоянии дхарматы, ты вглядишься в вялость, возбужденность и тому подобное в момент их возникновения, то увидишь, что сама вялость есть пустая дхармата.

Испытывая возбужденность, вглядись в нее и ты увидишь, что объект возбужденности тоже пуст.

Если, очистившись от привязанности к избавлению от вялости и возбужденности, ты больше не цепляешься за них как за нечто реально существующее, вялость и возбужденность освободятся сами собой и ты не впадешь в эти крайности.

Если можешь практиковать, естественно рассеивая сонливость и возбужденность, наступила самосущая медитация.

Поскольку любая медитация обычно связана с попытками исправить вялость и возбужденность, она превращается в рассудочную медитацию. Важно понять, что корень вялости и возбужденности - пустота. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Если не умеешь объединять Дхарму с повседневными делами, период занятия медитацией станет для тебя оковами.

Благородная Цогял спросила: Как он становится оковами?

Учитель ответил: В любых обстоятельствах в период после медитации, ходишь ли ты, двигаешься, лежишь или сидишь, следует вносить в практику свободную от любых построений дхармату, которую ты переживаешь во время спокойного пребывания в медитации. Никогда не отходя от такой практики Дхармы, ты всегда будешь оставаться в состоянии дхарматы, какими бы повседневными делами ни занималась. Так твоя медитация выйдет за рамки ограниченных занятий.

Обычно практик, который ограничивает свое тело и ум, не применяя самой сути медитации, скован цепями. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Ты не очистишь кармических омрачений, если оставишь без внимания практики подношения и раскаяния.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Применяя на практике устные наставления, ты должна делать то, что называют «принятием деяний Дхармы как своего пути».

Это означает, что ты должна превращать в абсолютный путь такие действия Дхармы, как медитация, совершение подношений, обход вокруг [священного объекта], приготовление ца-ца и торма, чтение вслух, песнопение, переписывание текстов и тому подобное. Непрестанно совершай эти действия. Привязанностью, усталостью и тому подобным не достигнешь главной цели.

Обычно, если твоя практика не свободна полностью от умозрительности, любые совершаемые тобой благие действия принесут лишь плоды сансарного счастья: они не станут путем просветления. Это будет лишено смысла.

Следовательно, крайне важно совершать любые сложные благие действия тела, речи и ума, пребывая в состоянии, свободном от умозрительных представлений. Помни об этом!

Учитель Падма сказал: Если, практикуя Дхарму, не добиваешься совершенства знаков, устные наставления не возымели истинного действия.

Благородная Цогял спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Внутренние знаки таковы: блаженство, ясность и состояние немышления возникают внутри тебя. Свободные от привязанности к конкретному и беспокоящим эмоциям, твои мысли самоосвобождаются.

Средние знаки для обнаружения благословений Дхармы таковы: в твоем теле и речи спонтанно проявляются благословения, ты можешь пресекать вредные эмоции и преодолевать трудности, а болезнь, злые силы и мары не могут ввести тебя в заблуждение.