Рамеш Балсекар - Бхагавад-Гита. Избранное

Если вы поразмыслите над этим, то единственный разумный вывод, который вы сможете сделать, будет заключаться в том, что человек действует таким образом по той причине, что он не имеет контроля над своими мыслями и эмоциями. То, что он считает своими действиями, на самом деле является лишь реакциями данного конкретного организма на внешний импульс: на возникающую мысль, на событие, свидетелем которого он становится, или на слова, которые он слышит. Каждый организм реагирует в соответствии с теми природными характеристиками, на которые он был запрограммирован: физическими, ментальными, интеллектуальными, поведенческими.

Еще одна трудность истинного принятия этого учения заключается в аргументе, гласящем, что оно якобы ведет в «фаталистическому» умонастроению. Этот фаталистический аргумент выражается в виде вопроса: если меня не будут интересовать плоды моего действия, и если я действительно не имею никакой свободы воли, зачем мне вообще работать? Ответ поразительно прост: вы не сможете быть бездеятельным какой бы то ни было промежуток времени, поскольку энергия, заключенная в организме, будет принуждать вас к действию — к действию, соответствующему природным характеристикам данного организма. Другими словами, сам выбор между действием и бездействием не находится в ваших руках.

То, что является ночью для пребывающего в неведении, для обладающего знанием Атмана является временем полного пробуждения и осознания. Те, кто пребывают в неведении, находятся в состоянии бодрствования в дневное время, являющееся для мудреца ночью.

В этом стихе противопоставляется видение мира отождествленного индивидуума и пробужденного джнани. Все, что воспринимается чувствами пребывающего в неведении индивидуума, кажется ему реальным — и для него реально лишь то, что воспринимается через его органы чувств. Для мудреца же все видимые объекты не являются реальными, они представляют собой лишь изменяющиеся проявления неподвластного чувственному восприятию Реального. Другими словами, эгоцентричный, отождествленный индивидуум, полностью пробужденный к миру чувственного восприятия, пребывает во сне по отношению к реальному, Атману, переживанием которого наслаждается мудрец. До тех пор пока индивидуум продолжает оставаться в своем мире желаний, Реальное — Атман — остается для него полнейшей тайной. Лишь когда он приходит к постижению того, что ум — это не что иное, как набор нескончаемых желаний, наступает возможность его пробуждения от ночи отождествления с чувствами к миру джнани.

Рамана Махарши сказал: «Есть только две вещи: сон и мироздание. Когда вы засыпаете, все перестает существовать; вы просыпаетесь, и все появляется. Если вы научились „спать“ во время бодрствования, вы можете быть просто наблюдателем.

Это истина».

Отказ от деятельности не является тем путем, который ведет к свободе от действий. Нельзя достичь совершенства, просто прекратив действовать.

В этом стихе проводится различие между деятельностью, бездействием и недеянием.

Свобода от действий означает не бездействие, а отсутствие ощущения себя исполнителем. Намеренное уклонение от деятельности означает лишь деятельность в отрицательном смысле и ничем не отличается от позитивной намеренной деятельности. Если действия просто происходят — в силу того, что энергия, заключенная в организме тела-ума, не позволяет ему оставаться бездеятельным какой бы то ни было период времени — тогда такая деятельность свободна от ощущения себя исполнителем и поэтому именуется не деятельностью или бездействием, а недеянием. Недеяние — это деятельность, в которой отсутствует ощущение себя как исполнителя, в то время как и намеренная деятельность и намеренное бездействие включают в себя это ощущение себя исполнителем.

Существенное различие между определенными видами деятельности или бездействия заключается в наличии или отсутствии ощущения себя исполнителем в этой деятельности или бездействии. Именно отсутствие ощущения себя действующим лицом ведет к совершенству — а не деятельность или бездействие как таковые.

Китайская философия даосизм говорит об этом так: «Недеяние мудрого человека не является бездействием. Ему нельзя научиться. Его нельзя поколебать ничем. Мудрец пребывает в покое, потому что он недвижим, а не потому что он желает находиться в покое. Сердце мудрого человека спокойно».