Андрей Кураев - Буддизм и христианство (Сатанизм для интеллигенции, том 1 часть 4)

Так можно говорить только с позиций теизма. Если Лазарев всерьез настаивает на этих своих мыслях - он должен покинуть индийскую философию, покинуть оккультизм и принять библейское понимание Бога. Бог - вечный и самосознающий разум. Дух, который есть Любовь я который в своей свободе и в своей любви вне Себя создал мир как материальный, так и духовный. Вечный Бог по ту сторону времени и пространства. Бог создал космос, но Бог не есть ни космос, ни его законы.

Но если Лазарев примет последовательно теистическую позицию, то будет невозможно писать бессмыслицу вроде "Есть Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух. Бог-Сын - материя, Бог-Дух - поле, пространство, Бог-Отец - то, что их рождает вместе" [923]. Лазареву придется осознать, что космос это отнюдь не Бог. Бог - это не "космическая энергия" или "поле", или "единство вещество-энергия" ("Информация, энергия, вещество составляют единое целое. В христианстве - понятие Святой Троицы" [924]). Это Создатель мира. И именно потому, что Бог не есть ни мир, ни его часть. Он может менять то, что случается в мире. Всемирную кармическую цепь может остановить Тот, Кто не скован ею.

Если нет евангельского Бога, о котором Отцы говорили, что вся бездна грехов человека перед Его любовью - что горсть песка перед морем, то человеку нет послабления от слепого действия безликого и нерассуждающего закона кармы. Как однажды написал сам Лазарев, "система полевой регуляции - это обратная связь Вселенной. Суть ее заключается в том, что любое действие человека, хорошее или плохое, через единство информационно-энергетического поля Вселенной возвращается к нему обратно" [925].

Может быть, Лазарев пересмотрел свои взгляды и отказался от понимания Бога как "системы полевой регуляции", которую он отстаивал в первой своей книге. Но в таком случае (хотя бы для того, чтобы не отягчать своей кармы) имело бы смысл во второй книге повиниться перед читателями: "простите, уважаемые, я ложно говорил о Боге, я говорил о том, что дурно понимал, но теперь мой взгляд стал более близким к Евангелию, а потому я прошу вас забыть то, что я говорил о Боге и Карме в первой книге и прошу простить мне мое невежество". Пока же таких слов от Лазарева не слышно, и потому остается констатировать, что Лазарев сервирует на стол читателей традиционное блюдо российского интеллигента под названием "каша в голове".

Полагаю, что даже человек, верящий в реинкарнацию и карму, выразит недоумение при знакомстве с таким, например, опытом "диагностики кармы": "Однажды в компании я встретился с молодым человеком, который очень богат. Он сказал, что швыряет деньги направо и налево, но они все равно к нему возвращаются. Мне стало интересно, в чем же дело? Посмотрел его поле и увидел там мощную связь с Божественным. Причина крылась в его прошлой жизни, в которой он был монашкой, молился всю жизнь, и поэтому, сколько бы денег он не имел сейчас, все равно его душа не прилипнет к земному" [926]. Итак, монахиня-молитвенница стала кутилой... Из рассказа Лазарева следует, что она была не наказана, но именно поощрена таким перевоплощением. Вряд ли в любой религии мира найдется хоть один монах и хоть один религиозный мыслитель, который признает, что монах трудится именно для того, чтобы в следующей жизни стать нуворишем...

Отношение Лазарева к деньгам вообще своеобразно. По его мнению, "чтобы получить и сохранить богатство, человек должен иметь нравственный потенциал, накопленный в прошлых жизнях" [927]. Возможно, Лазарев не знает о том, что не он первый пришел к такому воззрению. Ряд протестантских сект XVII-XVIII веков мыслили так же. Конечно, идея реинкарнации была им чужда. Тем не менее они исходили из схожей предпосылки: судьба человека предопределена Богом еще до сотворения мира. Человек не может сделать ничего для того, чтобы приобрести спасение или утратить его. Мы можем лишь стремиться к тому, чтобы узнать - внесены ли мы в книгу жизни или нет. Признак, по которому можно узнать, отношусь ли я к числу избранных - это Божие благоволение ко мне во время моей земной жизни (ибо если Бог любит меня в вечности, то Он должен одаривать меня всяческими благами и на земле). Отсюда они делали вывод: тот, в ком Бог видит праведника и кого Он желает спасти, должен быть богат. Людей, терявших состояние, такие секты, бывало, даже отлучали от причастия. Бедность же рассматривалась как состояние, обличающее богоборца и грешника... Отсюда радикальная перемена в отношении к бедности, столь поражавшая Диккенса и Честертона. Христианское средневековье умело ценить бедность и утешать бедных. Пуритане Нового времени приняли жесточайшие законы против нищих [928].