Преп. Марк Подвижник: Нравственно–подвижнические слова

95. Корень постыдной похоти — человеческая похвала; так как и целомудрия — обличение наших пороков, не тогда, когда только слышим оное, но когда и принимаем его.

96. Никакой не получает пользы отрекшийся от имения и живущий в сладострастии. Ибо что он делал, пользуясь имением, — то же делает и ничего не имея.

97. Также воздержник, если приобретает деньги, есть брат первому помышлением, от одной с ним матери по мысленному услаждению, а от другого отца, по причине перемены страсти.

98. Иной отсекает страсть для большего сладострастия, и от незнающих его намерения получает славу. А может быть, он и сам себя не знает, трудясь бесполезно.

99. Причина всякого порока есть тщеславие и сласть. Не возненавидевший их не истребляет страсти.

100. «Корень всем злым, — как сказано, сребролюбие» (1 Тим. 6,10), но очевидно, что оно из них составляется.

101. Ум ослепляется сими тремя страстями, то есть: сребролюбием, тщеславием и сластолюбием.

102. Это «три дщери пиявицы», по Писанию, материю — безумием «возлюбленные» (Притч. 30,15).

103. Разум и вера — совоспитательницы естества нашего притупились не от чего иного, как только от них.

104. Раздражительность, гнев, брани, убийства и вся прочая постепенность зол, от них весьма усилились между людьми.

105. Должно возненавидеть сребролюбие, тщеславие и сласть, как матерь пороков и прочих добродетелей.

106. Ради их не велено нам «любить мир, и яже в мире». Не для того, чтобы мы безрассудно возненавидели создания Божии, но чтобы отсекли причины сих трех страстей.

107. «Никтоже, — говорит Писание, воин бывая обязуется куплями житейскими» (2 Тим. 2,4). Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который тушит пожар соломою.

108. Кто гневается на ближнего за имение или за славу, или за сласть, тот еще не познал, что Бог праведно управляет Своими тварями.

109. Когда услышишь сказанное от Господа: «аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин» (Лук. 14,33. Мат.10,38), то разумей сказанное не только об имении, но и всех действиях зла.

110. Незнающий истины, не может и веровать истинно. Ибо ведение по естеству предваряет веру.

111. Как каждой видимой вещи Бог определил сродное ей свойство, так и человеческим помыслам, хотим ли мы того, или не хотим.

112. Если кто, явно согрешая и не каясь, нимало не страдал до самой смерти своей, считай, что его постигнет немилостивый суд.

113. Молящийся разумно, переносит находящие на него (скорби), а злопамятный еще не молился чисто.

114. Быв кем–либо обижен, поруган, или изгнан, не о настоящем думай, но ожидай будущего; и найдешь, что он был тебе виновником многих благ, не только в настоящем, но и в будущем веке.

115. Как тем, у кого испорчено пищеварение, полезна горькая полынь, так людям злонравным полезно терпеть злоключения. Ибо одним к здравию, а другим к покаянию служат сии врачевства.

116. Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. Ибо за сим оное последует неизбежно. «Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет» (Гал.6,7).

117. Произвольно сея злое, и поневоле пожиная оное, мы должны дивиться правде Божией.

118. Поелику между сиянием и жатвою определено некоторое время, то мы и не должны не верить воздаянию.

119. Согрешивши, обвиняй не действие, а мысль. Ибо если бы ум не предшествовал, то и тело не последовало бы.

120. Тайный делатель зла хуже обижающих явно; потому он и наказывается строже.

121. Строящий ковы, и скрытно делающий зло, есть, по Писанию, «змий, седяй на пути, и угрызаяй пяту конску» (Быт. 49,17).

122. Кто в одно и тоже время в чем–либо похваляет, и в чем–нибудь порицает ближнего, тот одержим тщеславием и завистию: похвалами старается скрыть зависть, а порицанием поставляет себя лучшим его.

123. Как нельзя пасти овец вместе с волками, так невозможно получить милости тому, кто делает зло ближнему.

124. Кто тайно примешивает к заповедям свою волю, тот «прелюбодей», как сказано в Премудрости, «и за скудость ума болезни и безчестие понесет» (Притч. 6,32,33).

125. Как вода и огонь противятся друг другу при совокуплении; так словооправдание и смирение сопротивляются одно другому.

126. Ищущий прощения грехов, любит смиренномудрие. Осуждающий же другого, налагает печать на свои (закрепляет за собою) злые дела.

127. Не оставляй неизглаженным греха даже и самого малого, чтобы впоследствии он не повлек тебя к большему злу.

128. Если хочешь спастись, возлюби истинное слово, и никогда безрассудно не отвращайся обличений.