Путь Шивы

18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума).

19. Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу цельную), мир является причиной.

20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.

21. Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.

22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) — мягких, умеренных или интенсивных.

23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).

24. Ишвара — особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.

25. В Нем (Ишваре) — непревзойденное семя всеведения.

26. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.

27. Его (вербальное) выражение — священный слог Ом.

28. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.

29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.

30. Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство — эти состояния читты (ума) являются препятствиями.

31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.

32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.

33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.

34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).

35. Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.

36. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).

37. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.

38. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.

39. Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).

40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.

41. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.

42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.

43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.

44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвикара), имеющая своим объектом тонкое.

45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.

46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).

47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).

48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджны).

49. Праджна (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.

50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.

51. Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.

1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.

2. Иогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).

3. Пять причин страданий — это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.

4. Невежество (авидья) — питательная среда для всех других — спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.

5. Невежество (авидья) — это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.

6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.

7. Привязанность (рага) —это влечение к тому, что приносит удовольствие.

8. Отвращение — это стремление избежать то, что приносит несчастье.

9. Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже мудрыми.

10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть • устранены путем развития их противоположностей.

11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.

12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.