Йонге Мингьюр - Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему. Практическое руководство.

В конце беседы он оставил своей жене всё, кроме ситара, к которому по-прежнему чувствовал сильную привязанность, неподвластную никакому рациональному анализу, и отправился искать учителя. Через какое-то время он попал на кладбищенские земли — древний аналог современного кладбища, где трупы оставляли просто так, без кремации и захоронения. Кладбищенские земли были страшными местами, покрытыми человеческими костями, частями скелетов и разлагающимися трупами. Но в таком месте было легче всего встретить великого мастера, преодолевшего страх смерти и непостоянства — двух пугающих состояний, которые удерживают большинство людей в оковах сансарической обусловленности: привязанности к тому, что есть, и неприятия того, что может случиться.

На этой кладбищенской земле наш ситарист нашёл махасиддху — так на санскрите называют человека, прошедшего через невероятные испытания, чтобы обрести глубочайшее постижение. Махасиддха жил в ветхой лачуге, которая едва защищала его от ветра и непогоды. Так же как некоторые из нас чувствуют сильную связь с людьми, которые нам встречаются по жизни, музыкант ощутил глубокую связь с этим махасиддхой и попросил разрешения стать его учеником. Тот согласился, и ситарист построил себе поблизости хижину из веток и глины, где начал практиковать основные наставления по медитации шинэ, которые дал ему наставник-махасиддха.

Как и многим новичкам, лишь вступающим на путь медитации, музыканту оказалось очень трудно просто следовать указаниям учителя. Даже несколько минут выполнения указаний наставника казались ему вечностью; каждый раз, когда он садился медитировать, его тянуло к старой привычке играть на ситаре, так что он оставлял практику и начинал играть. Он чувствовал себя ужасно виноватым из-за того, что пренебрегал практикой медитации ради игры на ситаре. В конце концов он пришёл к лачуге учителя и признался, что не может медитировать.

«А в чём проблема?» — спросил махасиддха. Ситарист ответил: «Я слишком привязан к своему ситару. Мне больше хочется играть на нём, чем медитировать».

Махасиддха ответил: «Невелика проблема. Я могу дать тебе упражнение по медитации на ситаре».

Музыкант очень удивился, ведь он ожидал услышать критику, которую большинство из нас получают от учителей.

Махасиддха продолжал: «Возвращайся в свою хижину, играй на своём ситаре и просто слушай звук инструмента с чистым осознанием. Забудь о старании играть совершенно. Просто прислушивайся к звукам».

Ситарист с облегчением вернулся в свою хижину и начал играть, просто вслушиваясь в звуки и не стараясь играть совершенно, не сосредоточиваясь ни на результатах своей игры, ни на плодах практики. И поскольку он научился просто практиковать, не заботясь о результатах и достижениях, через несколько лет он сам стал махасиддхой.

Поскольку среди моих учеников не так много ситаристов, действительный урок этой истории состоит в том, как научиться использовать свой опыт в качестве опоры для практики, не заботясь о результатах. В особенности на Западе, где звуки, запахи и картины дорожного движения в час пик могут полностью захватывать внимание, вы получаете замечательную возможность для практики медитации, если просто наблюдаете ощущения от потока транспорта, вместо того чтобы сосредоточиваться на том, как выбраться из пробки. Если вы перемещаете фокус своего внимания с цели куда-либо добраться, перенося его вместо этого на ощущения происходящего вокруг, то в конце концов вполне можете стать «транспортным махасиддхой»!

На самом деле мы можем использовать в качестве объекта для медитации любое ощущение, которое больше всего привлекает нас в данный момент. Например, особенно полезным может быть использование запаха в качестве объекта медитации, как во время формальной практики, так и в повседневной жизни. В формальной практике вы сосредоточиваете своё внимание на запахах вокруг вас — может быть, на запахе благовоний, если они вам нравятся, или на естественных запахах, присущих тем местам, где вы занимаетесь.

Использование запаха в качестве объекта медитации особенно удобно, если вы занимаетесь такими обыденными и привычными делами, как приготовление или употребление пищи. Уделяя время сосредоточению внимания на запахах, исходящих от пищи, вы можете превратить рутинные, повседневные активности — будь то готовка, приём пищи или просто переход из одной части здания, в котором находится ваш офис, в другую — в практики, успокаивающие и укрепляющие ваш ум.