Александр Хакимов - Уровни сознания. Структура человеческой личности. Размышления

присутствия того или иного объекта изучения. Всё, что мы видим вокруг себя, движущееся или неподвижное, уже научно на сто процентов. Если, скажем, мы видим летящую птицу, то это и есть уже научный факт, которым птица пользуется без наблюдения и анализа. Она просто машет крыльями и набирает скорость полета, подобно тому как человек отталкивается ногами от земли. Обычный ученый ищет причину этих фактов в самих фактах, анализируя их составляющие, но не принимая в расчет факта высшей изначальной причины, скрытой в глубине явления. Ведь для идущего человека совсем не важен подробный анализ ходьбы сам по себе, но важна ее цель. Для ученого-аналитика нет разницы между бесцельной и осмысленной ходьбой — есть одинаковый процесс сокращения мышц и тот же расход энергии. В этом смысле ученый, конечно, по-своему прав. Любой ученый действительно принимает научные факты из окружающей нас природы. Но есть тут и серьезная сложность. Вне поля зрения остается сам познающий. Попробуем объяснить, что имеется здесь в виду.

Прибегнем для объяснения этого феномена к специальным философским категориям, объясняющим явления тонкого, незримого мира и выражаемым языком санскрита. Материальная природа на санскрите называется пракрити . Ученый созерцает пракрити (как объекты восприятия), воспринимает ее своими чувствами, которые тоже относятся к пракрити, и анализирует ее тоже при помощи ума, а ум — это тоже пракрити. Затем ученый должен подтвердить свои выводы. Но каким образом? С помощью той же пракрити. И когда природа на практике подтверждает выводы ученого, тогда это и считается научным. Но если природа не подтверждает выводы исследователя, тогда это не может быть научно. Трудность тут заключается в том, что познающий, наблюдающий природу сам остается непознанным. То есть личность остается в невежестве, а материальная природа подтверждает этот факт на практике страданиями, которые преследуют даже великих людей.

По причине невежества жизнь человека складывается неудачным образом. Значит, жизнь самого человека протекает на ненаучной основе.

На самом деле за любым природным явлением, научным фактом или жизнью любого человека скрываются желания разной глубины. И не всегда это человеческие желания. Существуют желания более глубокие, чем человеческие. Именно поэтому в этом мире что-то всегда остается не понятым до конца. Нам понятно, для чего конструируют машины и сотовые телефоны, для чего нужны унитаз и телевизор. Но непонятно, зачем человека кусают комары и приходят болезни. Нам понятно всё, что сотворено человеком, и непонятно то, что сотворено природой. Зачем, спрашивается, ученый стремится понять научно то, что уже и так есть научный факт? Да лишь для того, чтобы овладеть законами природы и управлять ими по собственному хотению. Так что его наука — это реализация желаний властвовать над природой.

Но разве достаточно для этого просто изучить механизмы явлений? Конечно же нет. Чтобы обрести власть и могущество, нужно понять также и сложнейший мир желаний, человеческих и сверхчеловеческих (вселенских). Не согласовав свои желания с высшей волей Бога, человек не обретет истинное могущество. Потому что полноценная жизнь — это гармоничное взаимодействие желаний. На самом деле, чтобы управлять природой, нужно изучить две вещи: мир желаний живых существ и волю Бога. Согласовав эти желания, можно управлять и всем остальным. Иначе вследствие диссонанса между «боговым» и «человековым» человек для управления природой будет создавать бездушных роботов. Или вообще появятся «управляемые люди», киборги.

Чтобы не уподобиться бездушному роботу, который не осознаёт ни себя, ни высшей причины своего существования, нужно встать на путь познания себя и научиться наблюдать мир своих желаний, а потом освободиться от тех пагубных желаний, которые порабощают личность и приводят к страданиям. Подобно тому, как мы наблюдаем окружающий мир, или пракрити , мы можем наблюдать и пара-пракрити , или природу собственного Я, свою духовную природу. Для тех, кто утратил внутреннее видение, вначале это сложно, потому что наблюдающий сам целиком поглощен наблюдением внешнего мира и потому не видит себя самого. Его внимание увлечено, или, правильнее сказать, отвлечено от внутренней реальности бесконечно вращающимися событиями и сопутствующими им желаниями. Чтобы на самом деле увидеть себя, необходим особый метод — метод чистого отражения в состоянии глубокого покоя. Невозможно увидеть самого себя в бушующих волнах желаний, сначала нужно добиться успокоения ума. Только тогда на его зеркальной глади можно видеть всё ясно и беспристрастно, как бы со стороны. Искусство наблюдать самого себя называется атма-гьяной , или знанием о самом себе. Атма означает «Я», а гьяна — «знание». Я — знаю, или знаю — Себя. Веды — это и есть то зеркало знания, в котором можно увидеть самого себя.

Читать дальше