Ничто не вызывает у меня большего сомнения по поводу моей предварительной гипотезы, чем ее симметричность. Она действительно кажется мне соответствующей фактам, а эти факты представляются излишне ясными. Я полагаю, однако, что древние священные гимны дикарей и практика их мистерий в действительности являются теми самыми «документами», по крайней мере, в большей степени, чем случайные наблюдения путешественников или разговоры с туземцами, большинство из которых уже находилось в контакте с европейцами.
Предполагая, что аргументы, приведенные в моей работе, получат некоторое признание, я задаюсь вопросом: какое воздействие они могут оказать, если, конечно, смогут сделать это, на наши мысли о религии? Каково их практическое значение? Очевидный эффект будет состоять в том, я надеюсь, что наша аргументация предостережет нас от того, чтобы принимать антропологическую теорию религии или какую–нибудь другую теорию как окончательно установленный вывод. Я пытался показать, как туманно наше знание, как зачастую слабы наши доказательства и что, обнаружив среди отсталых дикарей все элементы всех религий уже в определенной степени развитыми, мы не можем исторически сказать, что одни из них возникли раньше, чем другие. Этот вопрос о первичности тех или иных элементов мы никогда не сможем разрешить с исторической точки зрения. Если мы встречаем дикарей, знающих призраков, а не богов, то мы не можем быть уверенными, что они уже когда–то знали Бога, а затем забыли его. Если мы встречаем дикарей, которые знают Бога, но ничего не знают о призраках, исторически мы не можем быть уверены, что высшие верования не вытеснили более низшие. По этим причинам догматические решения вопроса о происхождении религии кажутся недостойными науки. Они будут еще более бесполезны тем исследователям, которые пошли слишком далеко вместе со мной и стали сомневаться в том, действительно ли высшие божества отсталых народов могли развиться и можно ли показать их развитие из теории призраков. Тем, кто принял такую точку зрения, все анимистическое учение о призраках, как о единственном источнике религии, будет казаться излишне рискованным. Главный практический результат, следовательно, будет состоять в том, что появится сомнение в новейших научных мнениях, даже когда они подкреплены авторитетом великих имен и опубликованы в учебниках.
Согласно гипотезе, которая предлагается для критического рассмотрения, существуют два главных источника религии: 1) вера, приобретаемая непостижимым путем [42] В свете этого гипотеза св. Павла не кажется столь уж неправдоподобной.
, в полного сил, морального, вечного, всемогущего Отца и Судью людей , 2) вера (вероятно возникшая на основе нормальных и сверхнормальных переживаний) в нечто существующее в человеке и остающееся существовать после его смерти. Эта вторая вера логически не является необходимой, как исходный материал для первой, даже в ее самой ранней форме. Возможно, насколько мы знаем, она хронологически была более поздней из этих двух вер. Но эта вера также была необходима для религии, во–первых, для того, чтобы в конечном счете принять формулу, согласно которой развивающиеся интеллекты могли постичь Могущественное Бытие, уже включенное в верования, во–вторых, как концепция, возвышающая природу человека. Посредством второй веры он стал сыном Бога, в которого, возможно, он уже верил и в котором он имел свое существование, существование не предназначенное к гибели вместе со смертью тела. Таким образом, человек есть не только сын Бога, но и его наследник, «дитя бессмертия», способное войти в вечную жизнь. О моральном же влиянии этой веры говорить излишне. […]
Непостоянный и различный ( фр.). — Примеч. перев.
Primitive Culture. I, pp. 9–10.
Origin of Ranks.
Позвольте мне упомянуть в связи с этим «Ответы на возражения», которые даны в приложении к моей книге «Myth, Ritual and Religion». Vol. II.
Едва–едва {лат.). — Примеч. перев.
Трактат опубликован для берлинского общества экспериментальной психологии в 1890 г.
Mr. A. J. Balfour, «President's Address», Proceedings, Society for Psychical Research. Vol. X, 1894, p. 8.
8 Набросок, эскиз ( фр .). — Примеч. перев.
Читать дальше