Рудольф Штайнер - Действие ангелов в астральном теле человека

Но, как вы уже знаете, в развитии миров имеются и другие существа, интерес которых состоит в том, чтобы свести человека с пути: это существа ариманические и люциферические. То, о чем я говорил только что, заложено в божественном развитии человека. В сущности, человек должен был бы, если бы он был предоставлен его собственной природе, прийти к созерцанию того, что развивает Ангел в его астральном теле, но люциферическое развитие стремится к тому, чтобы оттеснить человека от прозрения работы Иерархии Ангелов. И эти люциферические существа действуют, чтобы оттеснить человека, следующим образом: они делают это так, что препятствуют свободной воле человека. Они стараются затемнить для человека практику его свободной воли, делая его, правда, добрым существом. - Люцифер, с точки зрения, которой я касаюсь теперь, стремится именно к добру, к духовному для человека, но он хочет сделать это автоматически, без свободной воли... Это должно, в известной степени, автоматически перенести человека в ясновидение, согласно добрым принципам... Но Люцифер хочет отнять у человека его свободную волю, способность ко злу. Люциферические существа хотят сделать его таким, чтобы, хотя и из духа, он поступал бы, как духовное отражение: то есть, без свободной воли. Они хотят сделать его автоматичным, эти люциферические существа.

Это связано с весьма определенными тайнами развития. Люциферические существа - это, как вы знаете, существа, остановившиеся на других ступенях развития, которые вносят нечто чужеродное в нормальное развитие. Эти люциферические существа высоко заинтересованы в том, чтобы завладеть человеком так, чтобы он не пришел к свободной воле, так как и сами они не завоевали свободной воли. Ведь свободная воля может быть завоевана только на Земле, а они не хотят иметь ничего общего с Землей, они хотят лишь сатурнического, солнечного и лунного развития, остановиться на этом и не иметь ничего общего с земным развитием. Они, эти люциферические существа, в известной степени ненавидят свободную волю человека. Они действуют высокодуховно, но они действуют автоматически, - это необычайно важно, - и они хотят поднять человека до своей высоты, до своей духовной высоты. Они хотят сделать его автоматичным, - духовным, но автоматичным. Таким образом, с одной стороны, может появиться опасность, что человек, если он слишком рано, до того, как начнет полностью функционировать его душа сознательная, сделается духовно-автоматически действующим существом, проспит то Откровение, которое должно наступить и которое я вам только что охарактеризовал.

Но также и ариманические существа противодействуют этому Откровению. Они не стремятся к тому, чтобы сделать человека особенно духовным, но они стремятся к тому, чтобы умертвить в человеке сознание его Духовности. Они стремятся к тому, чтобы привить человеку воззрение, что он является, в сущности, всего лишь развитым до совершенства животным. В самом деле, это Ариман является великим учителем материалистического дарвинизма. Ариман также является учителем всей технической и практической деятельности в земном развитии, который не хочет признавать ничего, кроме внешней чувственной человеческой жизни и который стремится иметь лишь развитую технику, чтобы человек рафинированным образом удовлетворял те же потребности в еде и питье и другие потребности, которые удовлетворяют и животные. Ариманические духи стремятся в наше время умерщвлять, затемнять в человеке для души сознательной, то есть посредством всевозможных рафинированных способов, сознание того, что он - отражение Божества.

На ранних этапах ариманическим духам не было бы никакой пользы от затемнения посредством теорий истины для человека. Почему? Еще во время греко-латинской эпохи, в еще в более ранних эпохах, в которых человек еще обладал атавистическим ясновидением, образами, было совершенно все равно, как человек думал; у него были его образы - посредством своих образов он видел в духовных мирах. То, что Ариман внушил бы ему относительно его связи с животным, не имело бы никакого значения для его образа жизни.

Мышление стало сильным - можно было бы сказать, сильным в своем бессилии - лишь в нашей пятой послеатлантической эпохе, начиная с XV столетия. Лишь с этого времени мышление стало пригодным к тому, чтобы ввести душу сознательную в духовную область, но вместе с тем и к тому, чтобы воспрепятствовать ей войти в духовный мир. Только теперь мы переживаем время, в котором теория, наука сознательно похищают у человека его Божественность и опыты о Божественном. И это возможно только в эпоху души сознательной.