Тихон Задонский - Об истинном христианстве

5) Христиане, рассмотрим себя и постараемся быть не только слушателями, но и творцами закона. Сотворим плоды, достойные покаяния, чтобы нас, как бесплодных, секира суда Божия не посекла и не бросила в огонь. Ибо написано: Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3:10).

17. Начало духовной премудрости есть страх Господень, как говорит святой Давид: Начало премудрости – страх Господень (Пс. 110:10). Об этом святой Василий так учит: «Страх Господень есть очищение души, также и пророк молится: Трепещет от страха Твоего плоть моя (Пс. 118:120). Где страх Божий, там всякая чистота души; оттуда всякое зло и неподобное действие убегает. Ибо члены телесные, страхом как бы пригвождаемые, не могут двинуться к неподобным делам. Как тот, чье тело пригвождено ко кресту гвоздями, не может действовать, так человек, утвержденный в страхе Божием, не может ни глаз обратить к непотребному, ни рук двинуть к злым делам и не может ничего, ни малого, ни великого, вопреки званию своему сделать, объятый страхом прещений, как болезнью некоей» (В Слове на начало притчей). Так страх Господень есть начало премудрости: ибо очищает душу от скверны греховной и приготавливает место духовной мудрости. Как начало телесного здоровья – когда тело очищается от вредных соков, так начало здоровья душевного – когда душа страхом Божиим освобождается от злых похотей и тяжкого гнета греховного, которые ее, как вредные соки, в немощь и бессилие приводят.

18. Страхом Божиим, как жестоким врачеванием, очистившаяся и утвердившаяся душа бывает вместилищем истинного любомудрия, то есть христианской любви. Ибо для духовной мудрости требуется не только уклоняться от зла, но и творить добро. Ибо сказано: уклоняйся от зла и делай добро (Пс. 33:15). Но как от зла уклоняемся страхом Божиим, как выше сказано, так любовью Божией привлекаемся к добру. И так, как страхом Божиим полагаем начало духовной премудрости, так любовью к совершенству возводимся, насколько в этом веке возможно.

19. Средства, через которые к духовной мудрости приходим:

1) Святое Божие слово, с помощью Святого Духа. Ибо Священные Писания, по словам апостола, могут умудрить во спасение верою во Христа Иисуса (2 Тим. 3:15).

2) Искренняя молитва. Так говорит апостол: Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь (Иак. 1:5–6 и прочее). Потому Соломон говорит: Познав же, что иначе не могу овладеть ею (премудростью), как если дарует Бог, – и что уже было делом разума, чтобы познать, чей этот дар, – я обратился к Господу и молился Ему, и говорил от всего сердца моего (Прем. 8:21). Догматам духовной мудрости учимся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских, и получаем навык в ней в школе Святого Духа, Который посредством слова Своего святого умудряет сердца верных Своих. Поэтому, если хотим, христиане, духовную мудрость сыскать, должны прилежно поучаться день и ночь в слове Божием и усердно молиться Подателю премудрости – Богу.

20. Место и седалище свое духовная мудрость имеет в сердце, а не на языке; внутри, а не вне; в силе, а не в слове. Не всякий мудр, кто внешне, перед людьми является таковым, но тот мудр, кто таков по сути; и не всякий, кто может красивую речь говорить, но кто и сердце таковое имеет. Часто бывает, что жизнь несходна с красноречием; и часто под видом красноречия кроется злонравие, которое с духовной мудростью вместе быть не может. Отсюда бывает, что грубый поселянин, азбуки не знающий, но в страхе Божием живущий, намного искуснее и мудрее в деле христианском, нежели словесник и мудрец века сего без страха Божия.

21. Признаки духовного любомудрия:

1) тщательное поучение в слове Божием;

2) искание совета у благочестивых и разумных людей;

3) любовь к наставлению, наказанию, полезному совету, обличению;

4) рассуждение о дивном Промысле Божием, о правде и милосердии Его;

5) частое воспоминание о смерти и ей последующем, то есть о Страшном Суде Христовом, о блаженной и неблагополучной вечности;

6) презрение мира;

7) более всего молитва, без которой духовная мудрость обрестись не может, как выше сказано и ниже довольно будет сказано.