Феофан Затворник - Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Все готово к делу, но дела-то ещё нет — его надо начать, продолжать с постоянством, терпением и соответственным усердием, пока дойдет до конца. Все доселе прописанное похоже на то, как у Вас, например, лесопильная машина приготовлена к пилению: пары разведены, дерево подведено и все налажено как следует. Остается только пустить в ход — и работа началась. Это — пустить в ход — венец всех прежних приготовлений и будто ничего не прибавляет к деланию, а сделание дела все от него зависит. Точно так и в переходе желаний в решимость и дело: когда решимость созрела и все придумано к деланию, остается ещё самонужнейший акт, в коем вся сила, — начать делать . Подумаешь, что же тут трудного, когда все уже готово? А между тем это самый трудный шаг. Все до решимости происходило внутри, теперь наше внутреннее дело — умное — должно вступить в среду событий и течь наряду с другими. Сделай только первый шаг, а там уже сама обстановка, в какую вступит начавший дело, начнет его подталкивать — делать и делать в начатом духе и порядке. Так вот Вам вся процедура дела!

Говорю же все сие для того, чтобы указать, что ещё остается Вам доделать в себе, чтобы желание, которым Вы рванулись на дело Божие, перешло в дело. Чтобы Ваше желание не было пустоцветом, надо довесть его сначала до решимости, не быстролетной, а тяжеловесной, обдуманной, крепкой, разумной и, главное, безвозвратной; а затем приступить и к делу. Первое все должно совершиться внутри собственным размышлением с молитвенным к Богу обращением о вразумлении и просветлении ума относительно этого столь необходимого предмета. А второе для Вас будет не трудно, судя по тем порядкам, какие ведутся у Вас дома.

Господь да благословит Вас и да благословит совершиться внутри Вас прописанному сформированию!

Не терпится мне. Беру перо и ещё начинаю толковать Вам о том же — о привлекательности облагодатствованного состояния, — чтобы наладить Вас на путь к достижению его, усвоению и установлению в нем. Только ныне не свое буду Вам предлагать, а словеса богомудрого Макария Великого, и именно из его осьмнадцатой беседы.

«Если кто в мире богат и есть у него сокрытое сокровище, то на сие сокровище и богатство приобретает он все, что захочет. Так и те, которые обрели и имеют уже небесное сокровище - (благодать), сим сокровищем приобретают себе всякую добродетель и тем же сокровищем присовокупляют себе ещё большее небесное богатство. Апостол говорит: имамы… сокровище сие в скудельных сосудех (2 Кор. 4, 7), то есть, будучи ещё во плоти, сподобились обрести в себе оное сокровище — освящающую силу Духа.

Кто обрел и имеет в себе сие небесное сокровище Духа, тот неукоризненно и чисто совершает им всякую правду по заповедям и всякое делание добродетелей уж без понуждения и затруднения. Станем же умолять Бога, взыщем и будем просить, чтобы и нам даровал сокровище Духа Своего и таким образом возмогли мы неукоризненно и чисто пребывать во всех заповедях Его, чисто и совершенно исполнять всякую правду.

Надлежит понуждать себя к тому, чтобы просить Господа, да сподобит обрести и приять небесное сокровище Духа и прийти в состояние без труда и легко совершать неукоризненно и чисто все заповеди Господни, которых прежде не могли исполнить и при всем усилии. Приобретается сие сокровище чрез усердное искание, веру и терпение в трудах по сему исканию. С сердечною болезнию и верою надлежит просить у Бога, чтобы дал нам обрести в сердцах своих богатство Его, в силе и действенности Духа».

Что бывает с теми, у которых благодать Божия начала ощутительно проявлять свои действия, святой Макарий изображает так: «Иногда бывают они обвеселены, как бы на царской трапезе, и радуются радостию и веселием неизглаголанным. В иной час бывают, как невеста, божественным покоем упокоеваемая в сообществе с своим женихом. Иногда же, как бесплотные ангелы, находясь ещё в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность. Иногда же бывают как бы в упокоении питием, возвеселяемые и упокоеваемые Духом, в упоении божественными духовными тайнами. Иногда такою любовию разжигает их Дух, что, если бы можно было, вместили бы в сердце своем всякого человека, не отличая злого от доброго. Иногда, в смиренномудрии Духа, они столько уничижают себя пред всяким человеком, что почитают себя самыми последними и меньшими из всех. Иногда душа их упокоевается в некоем великом безмолвии, в тишине и мире; иногда умудряется благодатию в уразумении чего-либо, в неизреченной мудрости, в ведении того, чего невозможно изглаголать языком. Иногда же человек делается как один из обыкновенных».