Старец Иосиф Исихаст - Выражение монашеского опыта

Другой враг, как мы сказали, — это естество, которое, как только человек познает мир, сопротивляется закону духа и требует всего, что пагубно для души. Вот и другой враг, который достоин ненависти до конца твоих дней. Его ты должен осуждать и обвинять.

Есть у нас вдобавок и третий враг — привычка: когда мы привыкаем делать всякого рода зло, она становится в нас душевным свойством, занимает место второй натуры и делает законом грех. И потому требует такого же подвига, чтобы мы приняли божественное изменение и избавление. Итак, вот и третий враг, который достоин совершенной ненависти.

Если хочешь, чтобы твой ближний был во всем хорошим, как тебе нравится, удали от него этих трех врагов с помощью благодати, которой обладаешь. Вот что такое справедливость; если захочешь ее найти, — молись Богу, чтоб Он его избавил от этих врагов. И тогда у вас будет согласие.

Если же ты захочешь по–другому найти справедливость, то будешь всегда несправедлив и, следовательно, благодать будет вынуждена уходить–приходить, пока не найдет успокоения в твоей душе. Ибо человек имеет право содержать в себе благодать в такой мере, насколько сильное искушение с благодарностью терпит, насколько тяжкое бремя своего ближнего безропотно несет.

Предыдущие письма, которые я тебе послал, содержали в себе «делание». Это, которое написал сейчас, содержит в себе просвещение. От делания человек получает просвещение знания. Ибо делание слепо, а просвещение — это очи, которыми ум видит то, чего не видел прежде.

Итак, теперь у него есть светильник и глаза и он видит вещи иначе. И прежде была благодать делания, а теперь он принял десятикратную благодать. Теперь ум стал небом, видит далеко, имеет вместимость, превосходящую прежнюю. Сейчас ему недостает созерцания. Он нашел престол, как царь, и ему недостает зрелища, о котором скажем в другой раз. Ты же перепиши письма чернилами, чтобы не стерлись, так как написаны карандашом, чтобы их читать и исправлять свое житие.

Делание заключается не в том, чтобы попробовать и отступить. Делание заключается в том, чтобы выйти на единоборство, победить, потерпеть поражение, приобрести, потерять, упасть, встать, все преодолеть и продолжать подвиг и брань до последнего издыхания.

И чтобы никогда не впадать в самонадеянность, пока душа не выйдет из тела. Но когда она восходит на небо, должна ожидать, что на следующий день сойдет в ад. Не говорю уже о том, что нисхождение может произойти в то же самое мгновение. Поэтому человек не должен удивляться изменениям, но должен иметь в виду, что ему свойственно и то, и другое.

Знай, что благодать всегда предшествует искушениям как некое извещение для приготовления. И когда видишь благодать, сразу настораживайся и говори: «Пришло объявление войны! Смотри, брение, откуда даст сигнал к битве злобный». Часто он приходит быстро, и часто — через два или три дня. Во всяком случае, он придет, и пусть твердыми будут укрепления: исповедь каждый вечер, послушание старцу, смирение и любовь ко всем. И так облегчишь скорбь.

Теперь, если приходит благодать прежде очищения и тому подобное, — прошу внимания и ясности ума.

Благодать разделяется на три чина: очистительная, просвещающая и совершенная. И житие — на три: по естеству, выше естества, противно естеству. По этим трем чинам человек восходит и нисходит. И великих дара, которые получает человек, три: созерцание, любовь, бесстрастие.

Итак: деланию содействует благодать очистительная, которая помогает в очищении. И всякого, кто покаялся, именно благодать побудила к покаянию. И все, что человек делает, — это дело благодати, даже если этого и не знает тот, кто ее имеет. Однако она его воспитывает и его наставляет. И соответственно преуспеянию, которое принимает, он восходит, или нисходит, или остается в том же состоянии. Если у него есть ревность и самоотречение, тогда он восходит к созерцанию, за которым следует просвещение божественного познания и отчасти бесстрастие. Если охладеет ревность, усердие — уменьшается и действие благодати.

Относительно молящегося со знанием, о котором ты говоришь, — это тот, кто знает, о чем молится и чего просит у Бога. Молящийся со знанием не многословит, не просит излишнего, а знает место, способ и время и просит подходящего и полезного для своей души. Он умно общается со Христом. Он обнимает Его, и удерживает, и говорит: «Не отпущу Тебя вовек».