Бхакти Тиртха Свами - Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

Иногда мы можем услышать вдохновляющую лекцию, которая могла бы помочь нам в нашем служении. Необходимо ухватиться за эти наставления и позволить им жить в вас - не только в течение нескольких мгновений, но постоянно, принося вас умиротворение. Подобные вещи способны сделать вас более защищенными и помочь вам понять цель и смысл аскезы.

В действительности, мы совершаем суровую аскезу. Преданных меньшинство - все остальные вокруг нас действуют и рассуждают иначе, чем мы. Поэтому, когда мы приходим на лекции или читаем Писания, мы должны постараться быть очень внимательными, чтобы это знание вошло в нашу плоть и кровь. Если нам удастся сделать это, то в минуту, когда нам снова придется столкнуться с чужеродными влияниями, они не окажут на нас того же воздействия, как раньше. Мы сможем отразить их.

Находясь продолжительное время в городе, мы привыкаем к загрязненному воздуху, шуму и электромагнитным влияниям. Однако, если мы проведем некоторое время на природе, то вернувшись в город почувствуем разницу. Некоторые люди, занимающиеся различного рода целительством, обладают способностью чувствовать тонкие энергии. Они могут безошибочно определить городского жителя просто на основании чрезмерного напряжения мышц и нервной системы. Это напряжение вызвано образом жизни. Прабхупада говорит, что города находятся в гуне страсти, тогда как сельская местность находится в гуне благости. Окружающая среда оказывает сильное влияние на сознание, и хотя мы до некоторой степени способны противостоять этим влияниям, как правило, окружение оказывает на нас достаточно сильное воздействие. Поэтому, людям, живущим в городах, очень полезно иногда гулять в парке или в лесу, или даже съездить в деревню, чтобы отдохнуть от тяжелых городских энергий. Часто можно видеть, что люди неосознанно останавливают машину у водоема или под деревом, чтобы немного успокоиться. До этого они могли быть скованными и обеспокоенными, однако подобная смена атмосферы оказывает на них очищающее воздействие, поскольку на природе не так сильно проявлено присутствие Кали-юги.

Мы также знаем, что Кришна предпочитает жить во Вриндаване. Гопы пасут коров в лесу, а не работают на заводах..Сельская жизнь не только проста, но и естественна. “Пыль”, покрывающая душу

Таковы некоторые примеры того, как материальная энергия постоянно бомбардирует нас. Это помогает понять, откуда берется осквернение на зеркале наших сердец. Представьте себе зеркало, покрытое слоем пыли. Обычно в зеркало можно увидеть свое отражение, однако пыль, покрывающая душу, не дает нам ясно видеть себя. “Повторение имени Господа Кришны очищает зеркало сердца обусловленной души, покрытое плотным слоем скверны трех видов - материальными желаниями, духом наслаждения и неблагочестивой атеистической деятельностью” (Шри Шикшаштака, 13). Другими словами, пыль, покрывающая обусловленную душу, бывает трех видов. Первый вид пыли называется аньябхилашита - желания, не связанные с желаниями Кришны. Отворачиваясь от Господа, живое существо наполняется желаниями, не связанными с волей Бога. Пхала-бхога - второй вид пыли, означает наслаждение мирской деятельностью, или привязанность к мирской деятельности и ее плодам. Третий вид, пхала-тьяга - это практика отречения, которое, однако, не предназначено для удовлетворения Господа. Можно иметь ненужные привязанности, однако, можно практиковать и неправильное отречение. Неправильные желания могут приводить не только к неправильным поступкам, но и к ненужному отречению или к отречению с неправильными мотивами. Кто-то может практиковать отречение ради того, чтобы прославиться, выделиться или добиться почитания. Кто-то может совершать тапасью просто ради обретения могущества, как, например, Равана или Джарасандха. Оба они совершили множество аскетических подвигов, однако их цели были ложными. И неправильная привязанность, и неправильное отречение оскверняют сердце. Все, что мы делаем, должно осуществляться с правильным сознанием и правильными целями. Как уже говорилось ранее, три вида пыли покрывают зеркало нашего сердца и становятся причиной нашей обусловленности. Однако, святое имя очищает сердце от всей пыли, накопившейся за долгие годы такой обусловленности. “Эти предательские загрязнения покрывают зеркало сознания и вынуждают дживу отвергнуть свою истинную природу” (“Шри Шикшаштака”, 13). Эта скверна представляет собой различные формы обмана (каитава), скрывающего от глаз дживы ее истинную природу. Как только пыль удалена, душа начинает видеть все в истинном свете и возвращается к своей естественной деятельности. Только на этом этапе мы сможем в полной мере осознать свое положение слуги Кришны. Тогда мы становимся всем для Кришны, а Кришна становится всем для нас.