Свами Бхактиведанта А.Ч. - Молитвы царицы Кунти

Несмотря на то, что Кунти имела тело женщины, она была преданной Господа. Поэтому ее нельзя сравнивать с обыкновенными неразумными женщинами. Напротив, она была самой разумной, поскольку принимала Кришну как Верховного Господа. “Он подошел, чтобы выразить мне Свое почтение. С материальной точки зрения, он мой племянник, но однако Он - Верховная Личность Бога”. Поэтому в предыдущем стихе она говорила: алакшйам сарва-бхутанам антар бахир авастхитам - “Ты внутри и вне всего сущего и все же никто не в силах увидеть”. В другом стихе она также говорила так: на лакшйасе мудха-дриша - “ Глупцам и негодяем не дано увидеть Тебя”. Это свидетельствует о том, что сама Кунти видела Господа. Если бы она не могла видеть Кришну таким, как Он есть, разве могла бы она сказать: на лакшйасе мудхха-дриша? Ей принадлежат и такие слова: пракритех парам - “Ты трансцендентен к этому материальному творению”.

В этом стихе Кунти продолжает смиренно выражать свои мысли и чувства со смирением. Такое смирение весьма благоприятно для преданного служения. Поэтому Шри Кришна Чаитанйа Махапрабху учит нас: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна - “Чтобы продвинуться в преданном служении, нужно быть терпеливее дерева, и смиреннее травы”. Эти качества необходимы нам потому, что каждого из живущих в материальном мире ожидает так много беспокойств, что его можно сравнить с человеком, путешествущем в открытом океане. Выходя в море, нельзя ожидать, что оно все время будет спокойным; даже большой корабль подвержен качке, и на море каждую минуту может разыграться шторм. Так и в материальном мире нас повсюду подстерегают опасности, и находясь здесь, не приходиться надеяться на спокойную жизнь. В шастрах, ведических писаниях, сказано: падам падам йад випадам (Бхаг., 10.14.58) - на каждом шагу вас ожидают опасности. Но если человек станет преданным, емау удасться избежать их. (майам этам таранти те).

Сначала того, кто принял сознание Кришны, ожидает немало беспокойств, причиняемых майей, иллюзорной материальной энергией. Майа проверяет нас, чтобы определить, насколько прочно наше положение в сознании Кришны. Являясь представителем Кришны, она никому не позволяет понапрастну беспокоить Его. Поэтому она очень серьезно проверяет нас, выясняя, пришли ли мы в сознание Кришны, чтобы беспокоить Кришну или действительно имеем серьезные намерения. Это ее обязанность. Поэтому вначале майа проверяет нас, и мы, по мере продвижения в сознании Кришны, будем испытываем разного рода беспокойства. Однако если следовать правилам и предписаниям и регулярно повторять мантру, то можно устоять. Если же пренебрегать этими принципами, то майа сразу возьмет нас в плен. Она всегда наготове. Мы в океане, и каждую минуту нас ожидают беспокойства. Того же, кто не испытывает беспокойств, называют парамахамсой.

Поэтому Кунтидеви говорит: татха парамахамсанам - “Постичь Тебя способны парамахамсы”. Слово парама означает “максимальный, предельный”, а хамса - “лебедь”. Поэтому парамахамса - это совершенный лебедь. Если дать лебедю молоко, смешанное с водой, лебедь выпьет молоко оставив нетронутой воду. Аналогичным образом, материальный мир состоит из двух видов природы: низшей и высшей. Высшая природа - это духовная жизнь, а низшая - материальная. Поэтому человека, который не имеет ничего общего с материальной частью этого мира и пребывает исключительно в его духовной части, называют парамахамсой.

Необходимо понять, что причиной деятельности тела является душа, заключенная внутри тела. Это реальность. Тело - всего лишь внешняя оболочка. Необходимо понять также, что Кришна - центр любой деятельности, и обладающей этим знанием является парамахамсой. Таким образом, бхакти-йога предназначена для парамахамс, то есть для тех, кто знает, что Кришна - это центр всего сущего. Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате - “Я есть источник всего, все исходит из Меня”. Поэтому тот, кто не только знает но и осознает, что Кришна есть причина всех причин, тот, кто убежден в этом, является парамахамсой.

Кунтидеви говорит: “Постичь Тебя могут парамахамсы, а не глупцы и негодяи. Постичь Тебя способны парамахамсы и муни”. Словом мунинам называют людей, обладающих философским складом ума, а словом амалатманам - тех, чье сердце чисто. В сердце материалиста полно скверны. Что же это за скверна? Вожделение и жадность. Вожделение и жадность присущи всем материалистам, поэтому считается, что в их сердцах полно скверны. Словом же амалатманам называют тех, кто свободен от этих пороков.