Есть и те, кто не заботятся о том, что подумает их учитель или смотрит ли на них сюсо или другие практикующие. Они всегда помнят, что практиковать надо не ради других, а только ради себя; Такие люди хотят стать Буддами или патриархами своими телом и умом. Поэтому они усердно практикуют и действительно кажутся людьми Пути, если их сравнивать с описанными выше. Однако, поскольку они всё ещё практикуют, пытаясь улучшить себя, то не освободились от своего эго. Они хотят, чтобы ими восхищались Будды и Бодхисаттвы, и желают достичь буддовости и осуществить осознание. Это происходит из-за того, что они не могут отбросить своё эгоистичное желание славы и прибыли.
До сих про никто из этих людей не вышел за пределы столба, высотой в сто футов; Все они так и цепляются за него.
Просто брось своё тело и ум в Буддадхарму и практикуй без желания осуществить Путь или достичь Дхармы. Тогда тебя можно назвать незагрязнённым практикующим. Это имеется в виду, когда говорят не оставаться там, где есть Будда; И быстро бежать оттуда, где есть не-Будда(3).
1. Это относится к истории из одной из прошлых жизней Шакьямуни Будды. Когда он был Бодхисаттвой, то, увидев древнего Будду, находящегося в самадхи, в течение 7 дней рецитировал хвалебные стихи, стоя на цыпочках. Из-за этой истории «стоять на цыпочках» стало означать «быть очень усердным в практике».
2. Согласно одной буддийское легенде когда-то жили 5 злых монахов, которые были настолько ленивы, что они не практиковали, не рецитировали сутры и т. д. Поскольку никто не поддерживал их, то они делали вид, что практикуют дзадзэн, чтобы миряне делали им подношения.
3. Монах пришёл, чтобы попрощаться с Дзёсю.
Мастер спросил: «Куда ты пойдёшь?».
Монах ответил: «Я хочу посетить различные места, чтобы научиться Буддадхарме».
Дзёсю взял свою метёлочку и сказал: «Не оставайся там, где есть Будда. Быстро беги оттуда, где есть не-Будда».
Место «где есть не-Будда» означает освободиться даже от привязанности к Будде. В Фукандзадзэнги Догэн говорит: «Не стремись стать Буддой».
Догэн наставлял,
Не делай приготовлений на будущее, чтобы получить еду и одежду. Только если у тебя закончилась еда и тебе нечего готовить, иди и проси о пище. Даже заранее планировать, например, кого просить о пище, когда она тебе понадобится, — это то же самое, что и скапливать еду. Это злая еда, полученная неправильными средствами.
Монах Дзэн должен быть похож на облако без постоянного жилища, как текущая вода, не полагающаяся ни на что. Это называется монахом.
Хотя у тебя нет ничего кроме ряс и миски, если ты полагаешься на какого-нибудь покровителя или близких родственников, то ты и они, вы привязаны друг к другу, и таким образом еда становится грязной. Невозможно осуществить чистую и великую Дхарму Будд телом и умом, накормленным и поддержанным грязной едой. Также как и ткань, окрашенная в индиго, становится индиго-синей, и ткань, окрашенная кихада (китайское пробковое дерево), становится жёлтой, так и тело и ум, окрашенные едой, полученной грязными средствами, становятся телом грязной-жизни. Хотеть достичь Буддадхарму таким телом и умом похоже на сжимание песка, чтобы получить нефть.
Просто делай всё в каждой ситуации в соответствии с Путём. Планировать заранее означает идти полностью против Пути. Хорошенько подумай об этом.
Догэн наставлял,
Ученики должны знать, что у каждого человека есть великие ошибки. Среди них высокомерие является самой большой. Высокомерие в равной степени критикуется как в буддийских, так и в небуддийских текстах. В небуддийских текстах написано: «Есть люди, которые бедны, но не преувеличивают своего достоинства. Однако нет тех, кто был бы богат и не высокомерен». Этот текст говорит нам не становиться высокомерными, даже если мы богаты. Поскольку данный пункт очень важен, то хорошенько подумай о нём.
Если ты низкого рождения и соревнуешься с теми, кто принадлежит к высшему классу, надеясь превзойти их, то это типичный (пример) высокомерия. Однако его легко заметить.
В миру родственники собираются вокруг тех, кто богат, но не критикуют их. Такой богатый человек считает это само собой разумеющимся, становится высокомерным, а бедные люди вокруг него становятся завистливыми и обиженными. Как может такой человек предотвратить большее страдание и обиду других? Сложно предостеречь подобного человека, и ему самому тоже сложно практиковать сдержанность.
Читать дальше