Намкай Ринпоче - 3 пути освобождения

Такие фантазии бывают у тех, кто начинает следовать учению Дзогчен. Они говорят: «Мне бы хотелось быть таким, как Другпа Кунлег». Стоит им прочитать кое–что из истории Другпа Кунлега, как они думают: «О, как здорово! Я хочу быть таким же, как он». После этого они позволяют себе такие поступки, которые в нашем обществе недопустимо совершать прилюдно. Мы всегда должны помнить, что наше общество полно ограничений. Возможно, ваши проделки увидит полицейский, а он понятия не имеет о том, что вы просто пытаетесь подражать Другпа Кунлегу. Полицейский сочтет, что вы делаете нечто неподобающее, и арестует вас. Если бы Другпа Кунлега посадили в тюрьму, ему не о чем было бы беспокоиться, потому что даже железные стены не были для него преградой и он мог сразу же оказаться снаружи. Вот это истинная реализация, и если вы хотите достичь такого уровня, то должны полностью объединиться с элементами.

Если кто–то проявляет подобные свидетельства реализации, мы называем это чудом. Например, когда Гуру Падмасамбхава был царевичем в Уддияне, он совершал такие поступки, которые в тогдашнем обществе считались противозаконными, и был изгнан из страны. Позднее, когда он стал полностью просветленным, он вернулся в Уддияну. Его узнали и, обвинив во многих бедах, из–за него постигших страну, собрались казнить. Его приговорили к сожжению, собрали много дров и масла и соорудили костер. Однако, объятый пламенем, Падмасамбхава пребывал в медитации и оставался невредимым посреди бушующего огня. Тогда все сказали: «Падмасамбхава просветленный. Он явил чудо». Но на самом деле это не чудо: Падмасамбхава был очень хорошим практиком, который достиг полной самореализации. У него была идеальная способность объединяться со всеми элементами. Огонь не может сжечь огонь. Вот почему Падмасамбхава остался невредимым.

Если вы способны сделать нечто подобное, то можете считать себя просветленным. Фантазировать легко. Это могут делать все. Я могу предложить вам простой способ проверить, достигли ли вы реализации, если вас занимает этот вопрос. Зажгите свечу и суньте палец в огонь. Если для вас это не представляет никакой трудности, это значит, что вы можете объединяться с огнем. Если же вам будет больно, то не пытайтесь поступать как Другпа Кунлег. Вместо этого сохраняйте осознанность и старайтесь делать то, что будет полезнее всего в обществе. Если вы усердно практикуете и серьезно трудитесь, не создавая себе ненужных проблем, то можете обрести реализацию.

Теперь я уже всё рассказал, так что учение завершено. Завершая учение, мы посвящаем заслуги всем живым существам. Посвящение заслуг зависит больше от нашего намерения, чем от слов, которые мы используем. Иногда при посвящении заслуг мы используем много слов. Понимая их смысл, мы произносим их, чтобы напомнить себе о том, что мы сейчас делаем. Главный принцип заключается в том, чтобы у нас было это намерение. Мы посвящаем заслуги, накопленные благодаря тому, что мы слушали и узнавали. Этот потенциал становится причиной освобождения для всех живых существ. Мы посвящаем заслуги не только от данной практики, но также и все заслуги: как прошлые, так и настоящие. В этом мы ничем себя ограничиваем.

Мы посвящаем эти заслуги всем живым существам. На относительном уровне это приносит им счастье, а также помогает им на пути освобождения. Таково наше доброе намерение. Благодаря своему доброму намерению мы можем накапливать заслуги. Эти заслуги могут получить те живые существа, с которыми нас связывают хорошие или плохие отношения. Так или иначе, мы наделяем нашу практику силой и посвящаем заслуги с помощью мантры.

Произносить эту мантру очень важно, чтобы наше посвящение заслуг стало реальным. Обладай мы реализацией бодхисаттвы, мы не слишком нуждались бы в этой мантре. В этом случае нам было бы достаточно просто иметь хорошее намерение, и благодаря такому посвящению заслуг существа получили бы пользу. Однако, поскольку у нас нет такой способности, нам нужно использовать мантру, чтобы наше посвящение заслуг стало действенным.

Мантра посвящения заслуг начинается с ОМ DHARE DHARE BHANDHARE SVAHA. Эта часть служит для наделения нашего благопожелания силой. Дальше идут слова JAYA JAYA SIDDHI SIDDHI PHALA PHALA. Эти три слова связаны с тремя принципами учений Дзогчена: с основой, путем и плодом. Основа — это истинная природа нашего состояния, изначально совершенная. Благодаря этому знанию и пониманию мы наделяем посвящение заслуг силой. JAYA JAYA значит «победа–победа». Победа подразумевает, что с самого начала нет ничего, что нужно было бы изменять. Такова наша основа. Находясь на пути, мы практикуем медитацию, чтобы достичь сиддхи, хотя в соответствии с учениями Дзогчена нам не нужны никакие достижения, потому что наше состояние совершенно само по себе и было таковым изначально. Нам необходимо лишь знание своего самосовершенного состояния. Благодаря этому пониманию мы наделяем свое посвящение силой, произнося SIDDHI SIDDHI. В заключение мы произносим PHALA PHALA. Пхала значит «плод». Под плодом подразумевается реализация. Мы не нуждаемся ни в какой особой реализации, потому что наше состояние изначально совершенно. Благодаря знанию этого и пребыванию в этом состоянии мы наделяем силой наше посвящение заслуг. А А НА SHA SA МА — это шесть слогов Самантабхадры. Эта мантра — очень сильное средство создания связи со всеми живыми существами шести лок. Также мы называем эти слоги шестью пространствами Самантабхадры. Они обладают наивысшей потенциальностью, и поэтому мы используем их, чтобы наделить силой нашу практику. МАМА KOLING SAMANTA — другая чрезвычайно важная мантра, истинный смысл которой подразумевает непрерывное пребывание в мгновенном присутствии. К тому же эта мантра наделяет силой наше посвящение заслуг.