Слово «деяние» (las) здесь обозначает и «объект действия».
По мнению Цзонхавы, это сутра «Парамартхашуньята» [Цзонхава, 1, л. 211А].
Это, по мнению Цзонхавы, сутра «Встречи отца и сына» [Цзонхава, 1, л. 211Б]. Шесть дхату, шесть аятан соприкосновения и шесть «близко идущих» (nye bar rgyu ba) или шесть обладаемых (nye bar spyod pa) – блаженство, страдание и индифферентность, возникающие при восприятии цветоформы и т.д., описываются в начале гл. 26. [сутра «Встречи…», гл. 26]. Они называются «близко идущими» ума потому, что из-за блаженства, страдания и индифферентности ум снова и снова «идет» к цвето- формам и т. д., являя симпатию, антипатию и индифферентность [Цзонхава, 1, л. 212А].
ldan pa'i rkyen.
Шесть «собраний» (tshogs), или видов виджнян, – это сознание (видимого) глазом, слышимого ухом, обоняемого носом, ощущаемого языком, осязаемого телом, мыслимого (или воспринимаемого) умом.
dngos рог yod pa. В этой школе понятия вещи – васту и субстанции – дравья считаются равнозначными. Поэтому существующее в качестве вещи – это существующее субстанционально.
Некоторые буддийские философы полагают, что кувшин представляет собой совокупность соединенных вместе однородных атомов, состоящих из восьми элементов – четырех субстанций (земля, вода, огонь, воздух) и четырех частиц (цветоформа – рупа, запах, вкус, осязаемое). При этом они считают существующими субстанционально и атомы, и кувшин. «Ум кувшина» (bum pa'i bio) – понимание кувшина. Здесь речь идет о понимании кувшина как существующей субстанционально совокупности существующих субстанционально атомов, состоящих из существующих субстанционально частиц рупы и т. д.
Обладаемым – упаданой (nye bar len pa) часто называют «субстанциональную» причину вещи (напр., глина – упадана глиняного кувшина). В данном случае упаданой кувшина являются атомы, из которых он состоит, а упаданой атомов и т. д. – рупа и т. д., субстанциональное существование которых отрицается.
Такое Я невозможно охарактеризовать как прочное, непрочное и т. д.
Точнее, в главе «Исследование Татхагаты».
Это, по мнению Цзонхавы, глава «Три обета» (sdom gsum) из сутры «Ратнакута» [Цзонхава, 1, л. 224А].
Или черепки, которые образуются при разбивании кувшина (gyo mo).
mtshan gzhi. «Основой» данного признака считается то, что обладает данным признаком, хотя может иметь и другие признаки. Например, признак вещи – способность выполнять функцию. «Основа признака» вещи – материальное, психическое и элементы-соединители, не связанные с сознанием.
ltag chod – «пустой ответ», или «ложное обобщение». Этим термином обычно называется возражение не по существу, пустое, которое выдвигают при диспуте.
rung ba'i yul – букв, «возможный, пригодный объект».
sun ci phyin du rgol ba – букв, «возражающий для опровержения».
Так считает Цзонхава [Цзонхава, 1, л. 227А].
tshe dang Idan ldan pa, санскр. «аюшман». Уважительное обращение, содержащее намек на пожелание долголетия.
Санскр. срота-апана, сакрита-агамин, анагамин – названия обретших три первых плода святость в шравакаяне.
bsgrub bya. Доказываемое, или тезис, здесь – отсутствие наличия благодаря собственному бытию. Лишенность доказательства приемлемости – отсутствие у него существования благодаря собственному бытию [Цзонхава, 1, л. 228А].
gdong. Санскритский эквивалент этого слова – mukha означает «лик, рот, вход, начало, главное». Праджню уподобляют «входной двери» в непосредственное постижение шуньяты – абсолютного. Шуньяту можно понять на концептуальном уровне благодаря доказательствам, а последующее сосредоточение на постигнутой, таким образом, идее шуньяты в сочетании с реализацией трансового состояния – шаматхи и т. д. полагают способным привести к «очищению лика праджни» – непосредственному постижению абсолютного.
Здесь, по мнению Цзонхавы, Чандракирти подвергает критике идеи Бхавьи (legs ldan), который полагал неправомерным обобщением (jati; ltag chod) отнесение к причине порождающей (skyed byed), рассматриваемой Нагарджуной в первой главе «Основ мадхьямики» («Праджнямула»), выводов, полученных в результате анализа причины проясняющей (gsal byed) – вызывающей познание.
Читать дальше