Тензин Гьяцо - Сутра сердца - Учения о Праджняпарамите

Например, глядя на стул, мы воспринимаем его как «объект, являющийся стулом». Такое восприятие есть результат нашей склонности видеть сходства. Но этот объект не только выглядит как стул, но также выглядит как основа для обозначения его словом «стул». Этот аспект восприятия проявляет нашу склонность к языку. Оба эти аспекта нашего восприятия достоверны. Однако третий аспект состоит в том, что данный объект является достоверной основой для обозначения словом «стул» в объективном, субстанциональном смысле, как если бы этот стул обладал независимым существованием. Школа Читтаматра утверждает, что именно эта склонность утверждать объективное существование объекта и является ложной. Итак, мы можем видеть в этом едином акте восприятия разные аспекты, одни из которых являются достоверными, а другие – нет. По мнению последователей данной школы, достоверные аспекты могут служить основой для следования этическим учениям Будды в отношении того, что следует принимать, а чего избегать.

По проблеме идентификации письменного источника этого часто цитируемого утверждения смотрите мое примечание 15 в книге Его Святейшества Далай-ламы The World of Tibetan Buddhism (Boston: Wisdom Publications, 1994), стр. 160.

Этот отрывок сутры часто цитируется в трудах Цонкапы как иллюстрация воззрения Срединного пути о пустоте.

В медитационной практике Ваджраяны подчёркивается, что когда индивидуум медитирует на пустоту в контексте йоги божества, то важно выбрать основу для своей медитации. Эта основа может быть аспектом ума, который будет сохранять свою непрерывность на протяжении всех жизней индивидуума вплоть до достижения просветления. Тот факт, что ум будет продолжаться до стадии просветления, является одной из основных причин, почему ум часто выделяется как фокус медитации на пустоте. Так же дело обстоит и в других практиках, таких как Махамудра и Дзогчен, в которых основной упор медитации делается на пустотности собственного ума.

Нагарджуна, Коренные строфы о Срединном пути, 24:8. Другой перевод этой строфы см. в книге Frecerick J. Streng, Emptiness: A Study in Religious Meaning (Nashville: Abingdon Press, 1967), стр. 213.

Нагарджуна, Коренные строфы о Срединном пути, 1:1-2.

Форма в данном случае фигурирует в качестве объекта зрительного восприятия. – Прим. ред .

Подробный перечень и объяснение этих восемнадцати элементов смотрите в книге Далай-ламы Opening the Eye of New Awareness (Boston: Wisdom Publications, 1999), стр. 32-34.

Нагарджуна, Коренные строфы о Срединном пути, 18:5. Другой перевод см. в ранее указанной книге Frecerick J. Streng, стр. 204.

Цонкапа, «Хвала взаимозависимому возникновению", строфы 45- 46. См. также Splendor of an Autumn Moon, в переводе Гейвина Килти (Gavin Kilty) (Boston: Wisdom Publications, 2001), стр. 239.

Праманаварттика, глава 2, строфа 1306.

Шантидева, Вступление на путь бодхисаттвы, 8:157. Другой перевод этих строк см. в книге Shantideva, The Bodhicaryavatara (New York: Oxford University Press, 1996), стр. 102.

Версия текста Джамьянга Гало, на которой был основан этот перевод, является рукописным экземпляром, отпечатанным на стенселе в Буксаре монастырем Дрепунг Лоселинг. Это та же самая версия, что и в собрании PL480 Библиотеки Конгресса, США, где она указана под номером 90-915034. Определённые части этого издания, по всей видимости, пострадали от неправильного написания слов, и в нескольких случаях возможны упущения; такие места я указываю в своих примечаниях. Однако установить расхождения с точностью возможно лишь по обнаружении более надёжного и предпочтительно более раннего издания этого текста.

В тибетском тексте этот заголовок приводится как «Восхищение членов собрания и совет ( gdams pa) придерживаться». Позднее в тексте, там, где, собственно, появляется этот раздел, он назван «их обязательство ( dam bca' ba) придерживаться». Такое написание в большей степени соответствует прочтению этого фрагмента. Итак, я думаю, что использование здесь слова «совет» ( gdams pa) является либо ошибкой писца, либо собственным недосмотром автора.

После этого в тибетском тексте следует заголовок, который гласит «Третье – это» ( gsum pa ni). Я думаю, что это ошибка, ибо то, что следует дальше в тексте, наиболее очевидно является развитием непосредственно предшествующего краткого утверждения.