Алексей Маслов - Лучшие притчи дзэн - обычные истории о людях необы­чайных

5. Внешние проявления (кит. сэ , санскр. рупа ) — внешние проявления, формы, вещи и явления этого мира, а также все чувства и ощущения, вызываемые материальным миром.

6. Высшая мудрость ( праджня , кит. баньжо ) — дословно «высшее понимание».

«Праджня-парамита-сутра», упоминаемая в ответе чаньского наставника, как раз посвящена интерпретации этого понятия и описывает его как мудрость, выше которой ничего не может существовать, абсолютное знание, равносильное достижению нирваны. «Праджня-парамита-сутра» представляет собой компиляцию пяти (в других случаях — восьми) «сутр мудрости» (в том числе «Маха-праджня-сутра», или «Сутра Великой мудрости», «Ваджрачхе дика-праджня-парамита-сутра», или «Алмазная сутра»), составленную знаменитым монахом Сюаньцзаном в 600 году.

7. Высшая истина ( чжэнь ди ) и обыденная истина ( су ди ). «Обыденная истина» представляет собой набор правильных утверждений, точных понятий, которые по отдельности абсолютно правильны, но не выражают собой высшую реальность. «Высшая истина» (чжэнь ди) представляет собой совокупное понимание истинного порядка всех явлений как материального, так и духовного мира. Если для обычных людей «обыденная истина» вполне достижима, то «высшая истина» является сутью знаний посвященных мудрецов.

Приход созерцания

Однажды, медитируя в горах, Субхунти внезапно увидел, как Небесный дух сыплет с неба благоухающие цветы и прославляет кого-то. Пораженный Субхунти спросил:

— Во славу какого человека ты сыплешь с неба цветами? И за какие дела так славишь его?

— Я Брахма, — ответил Небесный дух, — и осыпаю цветами именно тебя, о, достопочтенный, за произнесение «Праджня-парамита-сутры» — «Сутры высшей мудрости»!

— Но я не произносил ни одного слова из «Праджня-парамита сутры», — признался Субхунти, — так за что же меня прославлять?

— Именно так, достопочтенный, Вы не произносили этой сутры, и я ее не слышал. Вне слов и вне слуха — вот это и есть истинная праджня — Мудрость.

Путы спадают

Плывут по небу белые облака, крылья журавлей заполняют небо, одиноко сидит в созерцании человек, которого осыпает дождь из небесных цветов за поступки, которые он не совершал. Замечательная иллюстрация из мира Чань!

Можно ли еще что-то добавить к этому?

Примечание

Субхунти(кит. Бипути ) — один из десяти главных учеников Будды, который, как считается, лучше всех воспринял идею «пустоты» в буддизме. Он является основным собеседником Будды в «Праджня-парамита-сутре».

Приход созерцания

Однажды чаньский наставник Лунъя обратился с вопросом к чаньскому наставнику Дэшаню:

— А что если твой ученик мечом отрубит тебе голову?

В ответ наставник Дэшань лишь вытянул шею.

Лунъя расхохотался: «Твоя голова уже упала наземь!»

Дэшань, едва улыбнувшись, ничего не сказал.

Через некоторое время наставник Лунъя, придя к старому монаху Дуншаню Лянцзе на обучение, во всех красках пересказал ему историю про отрубленную голову. Дуншань, внимательно выслушав, спросил:

— Ну а что при этом сказал Дэшань?

— Дэшань вообще ничего не сказал!

— Да, когда не надо говорить — он не говорит. Сегодня ты принес мне, старому монаху, показать отрубленную голову Дэшаня!

Лунъя, едва успев опомниться от этих слов, покаялся перед Дуншанем и принес свои извинения.

А еще через какое-то время кто-то пересказал эту историю самому наставнику Дэшаню.

Дэшань же сказал: «Старик Дуншань даже не способен отличить хорошее от дурного! Этот парень уже давным-давно умер, так что же он еще стремится к спасению?!»

Путы спадают

Скрытый смысл «отрубленной головы» соотносится с понятием «я», «мое Эго». Это значит, что «я» в этот момент превращается в «не-я», будто вообще исчезает. Так где же в этом случае можно найти «я», которое можно было бы «отрубить» и принести показать другим людям?

И именно такой человек с «отрубленной головой» может дойти до истоков своего чаньского сердца.

Бывает иногда, что молчание оказывается еще более хитроумным, чем произнесенные слова!

Примечание

Дуншань Лянцзе(807–869) — известный чаньский мастер, выходец из провинции Чжэцзян, где начал свое обучение. Он в 20 лет пришел в монастырь Шаолиньсы (провинция Хэнань), где обрел полное просветление. Много странствовал между известными наставниками, а в 52 года основал свою школу в горах Дуншань в провинции Цзянси — школу Цаодун, которая стала одной из пяти больших школ Чань.