Аджан Аджан Брам - Осознанность, блаженство и далее

Развивайте доброжелательность по отношению к объекту медитации. Запрограммируйте себя довольствоваться им. Подумайте: «Ура, чудесно! Всё что нужно — это только сидеть и ничего не делать — не надо ничего строить, не надо писать письма, не надо делать звонки. Нужно просто сидеть и быть рядом с моим другом дыханием». Если вы смогли так сделать, вы преодолели помеху недоброжелательности по отношению к объекту медитации и развили противоположное — доброжелательность к вашему дыханию.

Я применяю такой метод преодоления недоброжелательности к своему дыханию. Я смотрю на него как на собственного новорожденного сына или дочку. Смогли бы вы оставить своего ребёнка в торговом центре и просто позабыть о нём? Смогли бы вы бросить его посреди дороги, направляясь куда-либо? Смогли бы вы выпустить его из виду на длительное время? Почему мы не можем удержать внимание на дыхании долгое время? Ещё раз повторюсь, это происходит потому, что у нас недостаточно доброжелательности по отношению к дыханию, мы не восхищаемся им и не ценим его. Если бы вы смогли относиться к нему как к очень дорогому и ранимому человеку, вы никогда бы не бросили, не забыли, не покинули бы его. Вы всегда бы помнили о нём. Но если вы питаете недоброжелательность к дыханию, вы увидите, что забываете его и начинаете блуждать. Вы хотите потерять его, потому что оно вам не очень нравится. Вот почему вы упускаете объект медитации.

Итак, недоброжелательность — это помеха, которую вы преодолеваете за счёт сострадания к другим, прощения к самому себе, доброжелательности к объекту медитации и дружбы с дыханием. Вы можете развить доброжелательность также по отношению к безмолвию и настоящему моменту. Когда вы заботитесь об этих друзьях, пребывающих в уме, вы побеждаете любое отвращение к ним как к объектам медитации. Когда вы полны доброжелательности к объекту медитации, вам не требуется больших усилий, чтобы его удержать. Он вам нравится и с ним становится легко.

Теперь обратимся к оставшимся трём помехам — лени и апатии (thina-middha), неугомонности и беспокойству (uddhacca-kukkucca) и сомнению (vicikicca) — и посмотрим, что происходит, когда помехи преодолены.

Третьей помехой является лень и апатия. Я не буду останавливаться на этом подробно, потому как уверен, что мы все хорошо знаем о том, что это такое, из нашего опыта практики медитации. Мы сидим и не знаем, что же мы конкретно наблюдаем, является ли это настоящим моментом, тишиной, дыханием и прочим. Такое случается потому, что ум притуплен. Как будто бы внутри нас выключили свет. Всё серое и мутное.

Примирение с ленью и апатией

Самым лучшим и эффективным способом преодоления лени и апатии является примирение с вялостью и прекращение борьбы с ней! Когда я был молодым монахом в лесном монастыре в Таиланде и начинал засыпать во время медитации, сидя в 3:15 ночи, я как сумасшедший сражался с вялостью. Обычно я проигрывал эту битву. Но если я побеждал, то вместо сонливости приходила неугомонность. Потому я успокаивался и опять впадал в лень и апатию. Моя медитация была похожа на маятник, раскачивающийся из стороны в сторону и никогда не останавливавшийся на середине. Мне понадобилось много лет, чтобы понять что происходит.

Будда предлагал исследовать, а не сражаться. Поэтому я стал изучать, откуда берёт начало моя лень и сонливость. Я медитировал в 3:15 утра, спал очень мало, плохо питался; английский монах в тропических джунглях — чего вы хотели! Вялость вызывали естественные причины. Я оставил борьбу и подружился с моей дремотой. Я прекратил сражение и позволил своей голове поникнуть. Кто знает, быть может, я даже храпел. Как только я прекратил бороться, лень и апатия захватили меня на не такое уж долгое время. Более того, когда они иссякли, я пребывал в покое, а неугомонность не появилась. Я остановил маятник на середине и теперь мог легко смотреть на дыхание.

Вялость в медитации проистекает из-за усталости ума, который обычно много работал. Сражение с этой вялостью делает вас лишь более измотанными. Восполнить энергию ума помогает отдых. Чтобы яснее понять этот процесс, я введу два термина, обозначающих пассивную и активную стороны ума — «знающего» и «управляющего». Знающий — это пассивная сторона ума, которая просто принимает информацию. Управляющий — активная сторона, отвечающая за оценку, размышление и контроль. И тот и другой имеют один и тот же источник умственной энергии. Так, например, когда у вас деловой образ жизни, вы много делаете, стараетесь ради достижения успехов, управляющий потребляет бoльшую часть вашей умственной энергии, оставляя лишь чуть-чуть знающему. Когда знающему не хватает этой энергии, наступает вялость.