Бхиккху Бодхи - Принятие прибежища. Принятие этических правил буддиста-мирянина.

Нарушение приверженности хотя бы одной драгоценности, делает недействительной приверженность и всем остальным, потому что функционирование прибежища требует признания взаимосвязанности и неотделимости всех трёх его составляющих. Поэтому, принимая что-то другое помимо Трёх Драгоценностей в качестве своей наивысшей опоры, человек прерывает прибежище в них и отказывается от своего статуса последователя Будды, Дхаммы и Сангхи. [6] Хотя в традиционной литературе нарушением прибежища считается только выбор другого объекта приверженности, можно также приравнять к нему и полную потерю интереса к Трём Драгоценностям или мнение о необязательности полагаться на них. Чтобы прибежище стало действительным, нужно принять его заново, желательно предварив признанием своего проступка, после которого пройти формальную церемонию от начала и до конца.

Согласно традиционной индийской манере изложения своих идей, объяснение не может считаться законченным, пока оно не проиллюстрировано метафорами. Поэтому мы завершим наше рассмотрение принятия прибежища классическими метафорами его объектов. Хотя в буддийских текстах даётся множество прекрасных примеров таких метафор, мы для краткости ограничимся четырьмя.

В первой из них Будда сравнивается с солнцем, потому что его появление в нашем мире подобно восходу дневного светила из-за горизонта. Его истинное учение (Дхамма) подобна множеству лучей, распространяющихся по Земле, рассеивающих тьму и ночной холод, дающих тепло и свет для всех. Сангха подобна тем существам, которые завидев, что тьма рассеялась, начинают заниматься своими делами, радуясь теплу и свету солнца.

Во второй метафоре Будда сравнивается с полной Луной, украшением ночного неба. Дхамма похожа на лунный свет, проливающийся на землю и дающий прохладу после дневной жары. Сангха — это люди, выходящие ночью на улицу, чтобы насладиться освежающей красотой лунного света.

В третьей метафоре Будду сравнивают с большой тучей, пришедшей в сельскую местность во время, когда земля иссушена летним солнцем. Истинное учение, заключённое в Дхамме — это проливающиеся струи дождя, которые наполняют землю водой и питают посадки человека и все остальные растения. Сангха похожа на растения — деревья, кустарники и траву, которые растут и распускаются благодаря питанию дождя, пролившегося на них из тучи.

Четвёртая метафора сравнивает Будду с цветком лотоса — символом красоты и непорочности. Подобно лотосу, что растёт в мутном озере и выходит на поверхность во всей красоте, незапятнанный грязью, так и Будда, выросший в этом мире, превосходит его и живёт незапятнанный его пороками. Дхамма Будды подобна восхитительному благоуханию, исходящему от цветка лотоса и приносящему удовольствие всем. Сангха здесь сравнивается со множеством пчёл, что стремятся к цветку за нектаром, а потом летят в свои ульи, где нектар станет мёдом.

В комментарии к Кхуддакапатхе сказано: благодаря принятию прибежище поражает, уничтожает, изгоняет и прекращает страх, боязнь, перерождение в мирах страданий, и все умственные загрязнения.

Следует отметить, что хотя в Сангху благородных личностей могут входить и миряне, слово "Сангха" в буддизме Тхеравады никогда не используется для обозначения всей совокупности последователей учения. В обиходе оно означает общину монахов. Любые попытки расширить значение слова "Сангха" считаются неоправданными.

Эта почтение и вера в уничтожение пороков, в возможность освобождения от перерождений склоняет ум к принятию прибежища.

Наши наблюдения показывают, что описанный здесь ритуал "индивидуального" принятия прибежища и правил отсутствует в традиционных буддийских странах. Люди, желающие принять прибежище, просто приходят в храм, и в ответ на формальную просьбу одного из старших мирян, монахи зачитывают им строфы прибежища. Миряне повторяют эти строфы хором вслед за монахом. По-видимому, "индивидуальный" ритуал был создан в ответ на желание западных последователей иметь что-то вроде крещения или "посвящения в буддисты".

"Natthi me saraṇaṃ aññaṃ Buddho (Dhammo Saṅgho) me saraṇaṃ varaṃ" - традиционное буддийское выражение приверженности.

Хотя в традиционной литературе нарушением прибежища считается только выбор другого объекта приверженности, можно также приравнять к нему и полную потерю интереса к Трём Драгоценностям или мнение о необязательности полагаться на них.