Бхиккху Кхантипало - Буддийская практика для мирян

В азиатских странах можно увидеть, как люди перед образом Будды преподносят пищу, воду, напитки, фрукты и др. Такими подношениями выражается благодарность Учителю и они совершаются с той мыслью, что следует сначала символически преподнести предмет Будде, прежде чем использовать его для себя. Слово "подношение" подразумевает, что человек желает принятия даваемого предмета, но поскольку Будда совершил Париниббану, он не может [физически] принять или отвергнуть что-либо. Используемое для обозначения подношений палийское слово sakkara имеет более ясный смысл. Оно означает должным образом совершённый поступок, а именно гостеприимство и уважение, выражаемое гостям и, как следствие, символу своего Учителя.

На Востоке используются различные виды держателя благовоний, но наиболее способствует чистоте такой вариант: в сосуд с широким горлом насыпается чистый песок и сам сосуд ставится на блюдце или подобную плоскую посуду. Такая конструкция будет улавливать почти весь пепел.

В некоторых буддийских традициях вазы для цветов не используются, а на Шри Ланке цветы раскладываются на подносе или блюде. Конечно, здесь тоже потребуется время, чтобы цветы продемонстрировали своё непостоянство.

Люди часто спрашивают, почему преподносятся именно эти три предмета — свечи, благовония и цветы. Подношение цветов — это как мостик к размышлению о непостоянстве человеческого тела. Есть такое древнее сингальское стихотворение на Пали:

Эти цветы — яркие и красивые, благоухающие и источающие приятный запах, прекрасные и безупречные — скоро станут бесцветными, дурно пахнущими и уродливыми.

Так и это тело, прекрасное, благоухающее и хорошо сложенное, скоро станет бесцветным, дурно пахнущим и уродливым.

Моё тело имеет ту же сущность, станет таким же и не избежит этой участи.

Горящие свечи и другие подобные вещи символизируют свет Дхаммы, который нужно поместить в собственном сердце, дабы изгнать оттуда тьму пороков. В процессе совершения этого подношения можно прочесть следующую строфу из Дхаммапады (№ 387):

Солнце сияет днем, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролет ярким блеском сияет Просветленный.

Благовония зажигаются с той целью, чтобы своим приятным запахом напомнить человеку о возможности обрести свет Дхаммы только с помощью нравственного поведения (sīla), неоднократно восхвалённого Буддой, о чём свидетельствуют следующие строфы Дхаммапады (№№ 56, 54, 55):

Слаб этот аромат, испускаемый тагарой и сандаловым деревом.

Наилучшим является аромат [=репутация] добродетельных, что достигает даже богов.

У цветов аромат не распространяется против ветра, также — у сандалового дерева, у тагары или жасмина.

Аромат же хороших людей распространяется и против ветра.

Добродетельного благоухание идёт во всех направлениях.

Сандаловое дерево или тагара, лотос или жасмин — среди их ароматов аромат благих дел — наилучший.

Когда подношения совершаются осознанно, то они приносят пользу самому человеку. [1] Здесь те, кто знаком с проповедями Будды, могут возразить: "Но Будда незадолго до своей Париниббаны сказал Ананде: "Деревья-близнецы в цвету, хотя цвести им не время. На тело Татхагаты ниспадают, сыплются, льются дождем цветы, воздавая честь Татхагате. Небесные цветы Мандарава и хлопья небесного сандала дождем ниспадают с небес, сыплются на тело Татхагаты, покрывая его и воздавая честь Татхагате. Но не за то, Ананда, Татхагата почитаем, прославляем и уважаем, не за то хвала ему, прославление! Когда монахи и монахини, благочестивые мужи и жены следуют Дхамме, живут праведно в Дхамме, идут по пути Дхаммы, — вот за что прославлен Татхагата, превознесен, почтен, вот в чем почитание Татхагаты, самое драгоценное поклонение ему! Потому, Ананда, вы должны взращивать в себе устремление: "Мы будем следовать Дхамме, жить праведно по Дхамме, идти по пути Дхаммы". (Махапариниббана сутта, ДН 16) Несомненно, что практика бескорыстного жертвования, нравственного поведения, развития ума в медитации и мудрости являются наилучшим способом выразить почтение Будде. Это называется выражением почтения через практику (paţipatti-pūjā). Но многие люди находят полезным совершать подношения и проводить декламацию, которая стимулирует её. Только когда выражение почтения через материальные подношения (sakkāra-pūjā) начинает занимать место основной практики (т. е. paţipatti-pūjā), возникает опасность превращения "буддизма" этих людей в одни ритуалы и церемонии. С течением времени эти ритуалы становятся всё более сложными, подобно ползущему растению, заглушающему прекрасное древо учения Будды. Кроме того, они помогают сосредоточить ум, который утром может быть слишком вялым после сна, а вечером — слишком рассеянным под бременем повседневных забот. Подношения позволяют сконцентрировать ум в процессе принятия Прибежища, Правил нравственного поведения, памятований, а также во время медитации. Отсюда становится понятно, что эти поступки согласуются с качеством Дхаммы, называемым "приближающая к Ниббане" (opanayiko). Однако, перед тем как мы перейдём к этим аспектам практики, нужно сказать несколько слов о традиционных способах выражения почтения.