Буддадаса Бхиккху - Ключи к Истине

Мы практикуем саматха-випассану так, чтобы видеть все вещи подлинно и говорить себе «только так, только это, всего лишь так». Это усилит мощь саматхи и випассаны, или же, если ещё чуть уточнить этот момент, увеличит силу прозрения (дхамматтхити-ньяна). Это «прямые знания» (ньяна), которые относятся к «естественному положению» (дхамматтхити) обусловленных феноменов: видению непостоянства (аничча), неудовлетворительности (дуккха), бессамостности (анатта). Увеличьте мощь прямых знаний (ньяна), чтобы осознать непостоянство, неудовлетворительность, бессамостность. Тогда это даст знания ниббаны (ниббана-ньяна), реализующие ниббану. Увеличьте энергию прямых знаний, чтобы видеть «только это, только так, просто обусловленность (идаппаччаята)». Увеличьте силу этих знаний, и они увеличат мощь и прямых знаний, что даст ясное представление о ниббане, тотальном уничтожении страданий. Увеличьте силу прозрения, и это даст рождение знания ниббаны.

Если мы хотим, чтобы пламя вспыхнуло, мы должны подлить масла в огонь. Если мы хотим, чтобы прямые знания ниббаны сияли в полную силу, мы должны подлить горючего — то есть прямых знаний естественного положения вещей. Практика отмечания истин, как мы уже говорили, называется прямыми знаниями в отношении естественного положения вещей. Подобное развитие мудрости — это дрова, масло и бензин, которые заставляют это пламя гореть с большей силой. То пламя, о котором мы говорим, освещает тьму, уничтожает неведение, ведёт к постижению ниббаны. Поэтому если мы практикуем для того, чтобы увидеть реальность происходящего, непрерывно познавая то, что истинно, то это усилит мощь прямого знания ниббаны и её огонь воссияет во всех направлениях.

Мы используем метафору материального плана и говорим об увеличении топлива для Дхаммы, так чтобы она воссияла. Пламя Дхаммы угасает, оно уже почти потухло, света совсем не осталось. Подлейте масла в огонь Дхаммы! Это пламя вспыхнет и осветит всё вокруг, и люди пойдут по правильному пути. Они смогут дойти по нему до самой вершины — истины о том, что на самом деле нет «я». То же касается и ситуации с мужчиной и его злобной женой, когда он, из-за страстной любви, не мог с ней развестись, хотя уже понял, что она опасна. Он должен подливать топливо правильного знания, и делать это до тех пор, пока не сможет оставить свою злобную жену. Когда этот вопрос будет решён, то не останется страданий.

Сегодня мы влюблены в этот мир форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей — мы любим этот мир, даже несмотря на то, что он жалит нас. Мы очарованы этим миром, хотя он кусает и царапает нас. Факт того, что он так поступает с нами, говорит о том, что он не подвластен нам, о том, что у него есть другой возлюбленный, этот мир нечестен с нами. Но мы всё ещё не можем его отпустить. Из-за того, что у нас мало защиты и сил, мы становимся подобным тем дуракам, которые не могут бросить курить или алкоголикам, которые не могут завязать с выпивкой.

Мы должны проводить тщательное исследование себя до тех пор, пока ясно не увидим жуткое наказание атта (себя, эго, души) и не сможем более выносить его. Мы должны положить конец эго раз и навсегда. Сегодня же лучшее, на что мы можем надеяться, так это на нерешительность, как в случае с людьми, которые ненавидят сигареты, но не могут бросить курить или ненавидят алкоголь, но не могут бросить пить. Сегодня мы пьяны эго, пьяны привязанностью к «я», «моему» и не можем бросить этого. У нас недостаточно сил. Пожалуйста, увеличьте силу Дхаммы, силу саматха-випассаны, которые, подобно пламени, осветят всё вокруг и сожгут загрязнения.

Жизнь Благородным Восьмеричным Путём или подлинной саматха-випассаной усиливает осознание таковости (татхата) или же «только так — только это — только так». Всё существует только так, всё согласуется с потоком причин и следствий; нет какой-то отдельной части, за которую можно было бы зацепиться как за себя или своё. Это осознание будет расти до тех пор, пока не останется ни одной вещи, ни одной части чего-либо не важно какого уровня, что можно было бы определить как себя или своё. Тогда не будет страданий, и не останется способа, которым ум мог бы испытывать страдания. Если ум познаёт таковость (татхата), он не сможет переживать страдания. Если ум увидит поток причин и следствий (идаппаччаята), он не сможет страдать от дуккха, потому как не цепляется к чему-либо как к «своему», включая даже самого себя, сам ум. Этот ум не привязывается к вещам, поскольку видит всё в реальности. Это ум, который был отпущен, ум освобождённый и спасённый.