Далее, слепое желание (танха) порождает привязанность (упадана). Привязанность, возникающая из слепого, или невежественного желания, также невежественна. Все с чем мы приходим в контакт при невежественном желании, порождает привязанность, включая привязанность к тем или иным значениям слов, или привязанность к вещам, ассоциируя их с понятиями «я» или «моё». Вам нужно знать о пяти агрегатах (или совокупностях), которые называются кхандха на пали или скханда на санскрите. Их важно знать, так как наши привязанности есть по сути цепляния к этим пяти агрегатам. Первая кхандха — это тело. Когда тело выполняет свои функции, невежественный ум привязывается к нему в некоторых случаях как к «я», в остальных случаях как к «моё». Иногда мы видим, что кто-то может даже злиться на своё тело. Он воспринимает это тело как «себя», как своё «я». Или, в других случаях, он воспринимает его как «своё», то есть «своё тело». Это есть первая кхандха, или агрегат материальности (рупа — кхандха).
Вторая кхандха — это чувства, или ведана-кхандха. Когда в уме возникают какие-либо чувства, невежественный ум привязывается к ним и начитнает относиться к ним как к «своим» чувствам. Они воспринимаются как «я» или «моё», что также порождает привязанность.
Третья кхандха называется восприятие (саннья-кхандха). Под этим подразумевается восприятие чего-либо как то или иное, как те либо эти, как моё счастье, моё страдание, как хорошее или плохое. В некоторых случаях, восприятие ума привязано к «я» того, кто воспринимает. В других случаях, восприятие привязано к понятию «моё» — моё восприятие. Вы можете понять, что некоторые вещи могут быть привязаны двумя способами: как то, что производит действие, или как конечный продукт такого действия.
Следующая, четвёртая кхандха, или агрегат цепляния, называется санкхара-кхандха. Санкхара в данном случае обладает особым значением. Буквально, это означает формировать, но здесь формирование выступает в особом значении, присущем уму, то есть оно выражено в мыслительном процессе. Как глагол, санкхара означает обуславливать, то есть вызывать или побуждать что-либо. Как существительное, оно означает «формирование» то есть, это либо процесс формирования, либо конечный его продукт, либо оба значения вместе. Здесь мы используем значение «думать», потому что «думать», это значит порождать или вызывать какую-либо концепцию, которая занимает ум того, кто невежествен в данный момент. И он привязывается к этому как «я думаю», или «мои мысли». Попробуйте понаблюдать за мыслями, которые вы замечаете. Рассмотрите, как привязанности работают одним из двух вышеописанных способов.
Теперь, перейдем к пятой, или последней кхандха. Агрегат сознания (винньяна-кхандха) означает знать обо всех вещах, что приходят во взаимодействие с глазом, ухом, носом, языком, телом или умом. Тот, кто невежественен, будет привязываться к сознанию, или к телу сознания как к «я», то есть «я» является тем, что сознаёт в одном случае. В другом случае, он будет привязан к этому как «моё сознание».
Итого, у нас есть пять групп привязанностей. Вы видите, что мы начинаем привязываться ко многим вещам, как внутри нас, так и вовне. Мы привязываемся, цепляемся к ним. Все это происходит на ментальном уровне, эти привязанности к «я» или «моё». Эти концепции невежественны, так как они не реальны. В любом случае, только вследствие невежества такие идеи как «я» или «моё» могут возникать по отношению к вещам. Теперь, давайте вернёмся к тому месту, где в процессе Идаппаччаята появляется привязанность. Такая привязанность порождает становление или существование (бхава). Это возникновение чего-либо, появление иллюзорного «я». Возникновение понятий «я», «себя» происходит из привязанности. Посредством иллюзорных мыслей возникает привязанность к иллюзорным вещам, что приводит к иллюзорному возникновению, или становлению (бхава). В этом месте появляется понятие «я», пусть даже еще в своей ранней стадии. Мы называем это бхава, или становление.
Становление даёт почву для рождения (джати). Здесь понятие «я» уже полностью раскрывается во всей силе своего смысла. В этот момент проявляется самость вещей, они уже представлены здесь терминами «я», или «себя». С этого момента в процессе Идаппачаята начинает присутствовать иллюзорное «я».
«Я» думает, действует и говорит посредством наших привязанностей. Далее, «я» начинает говорить и действовать исходя из невежества (невежественных концепций), например, «это я», или «это моё», или даже: это моё рождение, это моё старение, это моя болезнь, это моя смерть. Все вещи становятся проблемами для такого «я». Это приносит уму проблемы, ум начинает страдать, в нём появляется страдание и все виды неудовлетворённости. Таким образом, Идапаччаята описывает последовательность возникновения проблем, связанных с неудовлетворённостью или страданием нашего ума. Реалии таковы, что страдание возникает в уме, но, как мы только что заметили, оно представлено так, как будто случается с самим человеком.
Читать дальше