Здесь начинается область, где тонкие интеллектуальные учения буддизма и даосизма встречаются с более социально ориентированным учением Иисуса, каким мы его находим в Евангелии. Особое внимание, которое в этом разделе уделяется чистоте и непорочности учения, можно рассматривать как пример предпочтения духовного перед душевным и телесным. И все же можно понять это учение таким образом, что дух будет тесно связан и с душой, и с телом.
Собственно, уже в самом начале раздела говорится, что Высшая Дхарма, которая понимается как изначальная природа человека, «скрыта от него и не может быть видна». Она слишком глубока для обычного восприятия, и нужно глубже заглянуть в себя и в свою жизнь, чтобы обнаружить эту духовную природу. Это духовность глубины.
Однако обстоятельства жизни могут оказаться запутанными и ничего для нас не проясняющими. Можно не увидеть своей духовной природы в суете повседневной жизни. Нужно каким–то образом высветлить свой взгляд, сделать его ясным и проницательным. У древних греков этот процесс очищения назывался «катарсис» и осуществлялся средствами языка и воображения. Его нельзя осуществить посредством логических рассуждений. Чисто умственным усилием эго нельзя достичь той ясности взгляда, которая необходима, чтобы увидеть духовное в обычном.
Желание может выражаться двояко: оно может быть страстной, излишне эмоционально выраженной потребностью, которая сродни напряженному интеллектуальному поиску смысла. Или же оно может быть более глубоким сердечным чувством. Эго не должно заполнять его. Именно эгоистическое стремление к успеху и знанию преграждает путь, который ведет к изначальной природе человека. И Иисус говорит: «Когда не совершаешь деяний и ничего не хочешь, то ни к чему не стремишься». Возможно, он учит такому желанию, которое ничем не вынуждено и не требует героических усилий, т. е. учит «желать не желая».
Стремление к знанию и желание успеха и счастья может быть сведено на нет и сделано «пустым», и тогда оно раскроет более глубокие тайны, недоступные обычному взгляду. Закон жизни — это не набор буквальных правил, не формальная организация и не прилежное следование принятому образу жизни. Этот закон — само сердце человека, его естество. Только помня об этом, человек откроет для себя тайну духовности.
Не нужно стараться постичь все это рационально. Сутры советуют вести себя подобно животному. Ведь человек обладает не только инстинктами и телесными потребностями животного, но и душой животного. Он должен оставаться самим собой, что не всегда просто и легко, учитывая непосредственность и естественность поведения животного. Его стремления и помыслы будут мешать на этом пути. Нужно понять, что учение Иисуса в полной мере соответствует истинной природе человека. Найдя ее, человек сразу узнает ее, потому что она была в нем всегда.
Все твари живые взыскуют Пути Высшего. Они страстно жаждут Пути мира и блаженства, который лежит сокрытым и не может быть видим.
Истина подобна луне, отраженной в воде. Если взболтать и взмутить воду, то отражение луны не увидишь в ней. Это подобно также пожару на пастбище. Если трава сырая и волглая, то не увидишь огня. И то же самое происходит с человеком, когда затемнен дух его.
Всякий, кто желает идти по Высшему Пути, должен совлечься суеты и страстей. Когда нет суеты и ничего не нужно тебе, нет у тебя устремлений и делания. А когда нет устремлений и делания, можешь быть чист и покоен. И когда станешь покоен и чист, то обретешь понимание, а когда понимание станет всеведущим и все проницающим, испытаешь покой и блаженство.
Мы всегда ищем и делаем, и потому создаем суету и желания, которые несут нам горе и злосчастие и служат препоною к достижению покоя и блаженства. И вот, говорю вам: «Должно жить без суеты и страстей, удалясь от грехов и зла мира. Итак войдем в источник, который чист». Совлекитесь греха и скверны мира и взыскуйте чистого. Чистота подобна пустому простору, она дает свет любви, и сияние ее освещает все. И вот, она освещает все и названа Путем покоя и блаженства.
Я обретаюсь на всех небесах и во всех землях, в иное время на путях богов, в иное — в царстве че–ловеков. Мною спасаются те, кто наказан за деяния свои. Но ничего не слышно об избавлении их, ибо если они молчат, то это подобно пустоте, когда не к чему прилепиться или поставить себе в заслугу. Отчего же так? Ибо где заслуга, там и слава; а где слава, там считаем себя лучше других. Это омрачает разум человека, и он склоняется к гордыне, которая стоит на пути покоя и блаженства и совершенного постижения вещей.
Читать дальше