Арнольд Минделл - Танец Древнего. Как Вселенная решает личные и мировые проблемы

Теперь рассмотрим сущностный уровень финансов: заразительность, общность, духовность и шаманизм .

Заразительность относится к особому процессу, в котором экономические изменения в одной стране имеют вероятность распространения на другие страны. Заразительность описывает то, как переживания, происходящие в одном месте, «подхватываются» на расстоянии. То, что сегодня происходит в Афинах, важно потому, что имеется заразительность. Мы думаем, что проблема находится в Афинах, но то, что происходит в Афинах, влияет на рынки в Каире, Лондоне, Москве, Токио и Нью-Йорке. Вспомните, как крах 2008 года на Уолл Стрит отдавался и до сих пор отдается эхом по всему земному шару.

Мы живем в мире, где заразны не только вирусы, но и чувства. Трагедия в одном месте «становится заразной». Чувства, отношения и позиции воспринимаются повсюду. Поэтому то, что беспокоит вас в ваших личных финансах, может быть частью распространяющегося вируса. Заразительность – это причинный и отчасти нелокальный аспект экономики. Это «полевой эффект»: то здесь, то там – вроде болезни на сущностном уровне.

Еще один аспект сущностного уровня экономики мне бы хотелось назвать общностью. Почему когда горстка людей из «девяноста девяти процентов» восстает и говорит: «Теперь мы хотим!», то вслед за ними все больше людей на улицах повторяют это послание: «Теперь мы хотим!». Это весело! Но потом приходит кто-то из газеты, с ТВ или радио с микрофоном и спрашивает: «Чего именно вы хотите?», и некоторые люди отвечают: «Мы не хотим говорить». Что верно в их ответе? Они подразумевают, что то, чего они хотят, вряд ли можно точно определить. Чего же они хотят? Слушайте, я повторю это снова:

«Теперь мы хотим!»

( Группа повторяет. ) «Теперь мы хотим!»

Какова суть этой декларации? Это общность . Часть сущностного уровня на заднем плане этого послания – чувство общности, надежность осознания («мы, люди»), мы – сообщество, атмосфера единения. Вместе мы здесь и в этом сообществе. Конечно, они так говорят отчасти потому, что у них нет микрофона, и показывают, что он им не нужен. Но они дают миру еще одно послание. Общность подразумевает, что деньги не главное. В сущности: «Давайте разделять». Нам не нужна такая вещь, как деньги. Понимаете, нам нужна такая вещь, как отношения, как общность. Этот компонент отношений представляет собой очень глубокий аспект финансов, который обычно упускают из вида.

Например, вам нужно радио или вам нужно музыкальное чувство, которое вы ищете? Разделять! Это вроде: «Могу я воспользоваться вашим радио? Мне нужно чувство, не просто радио». Таковы некоторые сущностные аспекты финансов.

Таким образом, люди могут быть богатыми, даже если они имеют мало, коль скоро у них есть общность. Это еще один взгляд на финансы, очень отличающийся от взгляда общепринятой реальности.

Последняя характеристика сущностного уровня, которую я хочу упомянуть, – это духовность срединного пути . Я высоко ценю то, как Далай-лама подчеркивает срединный путь буддизма. Срединный путь означает, что вещи ни существуют, ни отсутствуют. То, что мы называем вещью, в общепринятой реальности обладает парадоксальным существованием на уровне сущности: нечто не реально и в то же самое время оно не является нереальным. Я – человек, имеющий тело, и я по-прежнему человек и без тела. Не держитесь за ориентированную на состояние идею вещности. Это один из великих даров буддизма: не держаться за вещность чего-либо. Далай-лама называет эту практику непривязанностью, «промежуточностью» срединного пути.

Вспомним Ганди . Его идея владения состоит в том, что мы не владеем своей обувью, мы не владеем квартирами, домами или автомобилями. Ганди говорил, что мы – попечители этих вещей, сохраняющие это имущество для будущего мира .

Все, что мы делаем, рассматривается в связи с будущими поколениями. Я думаю, это по-настоящему глубокая идея сущностного уровня: мы – попечители; мы заботимся обо всем, чем мы владеем, и будем разделять это со всеми другими. С этой точки зрения нам следует хорошо заботиться и о наших телах, ибо они наши, но в каком-то смысле наши жизни тоже принадлежат всем. Мы – попечители всего, чем мы «обладаем», храня все это для собственной пользы и пользы других.

Ганди говорил, что британцы в Индии не были единственными ответственными за проблемы его страны. Он писал, что его собственная практика йоги позволила ему понять, что дело не в британцах как таковых. Проблемы Индии порождала привязанность индийцев того времени к британскому образу жизни, к материализму, насаждавшемуся британцами. Изгнание британцев не решило проблемы в Индии. Он понимал, что британцы были в призрачной роли, и мне кажется, что он искал для людей Индии отстраненности на сущностном уровне.