(karuṇā) по отношению к страдающему существу, находящемуся в крайне плачевном и беспомощном состоянии, то здесь необходимо пестовать чувство невозмутимости
(upekkhā) . В сущности, это означает рассматривать судьбу этого существа как
kammassaka в том смысле, что каждое живое существо обладает каммой, как своей личной и присущей лишь ему собственностью. Хорошая камма производит нечто хорошее, тогда как плохая камма производит нечто плохое; то есть «щедрость» приносит богатство, «нравственность» приводит к рождению в благополучной и счастливой семье, «злоба» становится причиной некрасивого тела и т. д. Все это иллюстрируется на примере помещенных здесь историй, которые в точности соответствуют тому, что рассказывал Будда.
Мы выражаем свою искреннюю благодарность Досточтимому Махаси Саядо, а также У Тиин Хану, отставному судье и члену руководства организации Buddha Sāsana Nuggaha, за сделанные им звуковые записи этого превосходного и очень редкого Учения, проповеданного и подробно изложенного самим Досточтимым Махаси Саядо. Предоставленные нам звуковые записи были распечатаны, а затем переданы Саядо для внимательной проверки, исправления и переработки, прежде чем окончательный вариант текста был отправлен в издательство.
Жизнь описывается как непрерывное становление (bhavana) , подобное колесу, движущемуся все дальше и дальше по пустыне самсары. Мы рождаемся, растем, страдаем и, в конце концов, умираем, чтобы снова родиться и продолжать этот бесконечный путь, называющийся «жизненным существованием (bhavana) ». Будда указывал на то, что знание прозрения, называющееся мудростью, может быть достигнуто лишь благодаря усвоению нравственности (sīla) , сосредоточения (samādhi) и мудрости (pañña) в ходе следования восьмеричным путем. Таким образом, мудрость представляет собой великое свершение для практикующего. Тот, кто стремится к этому, должен знать истинные характеристики непостоянства (anicca) , страдания, или неудовлетворительности (dukkha), и отсутствия самости (anatta) через систематическое созерцание и внимательное наблюдение, которое в итоге приводит к полному освобождению от страдания после достижения знания пути и плода (magga-phala-ñāṇa) . Досточтимый Махаси Саядо дал нам путеводные нити, ведущие к достижению этой мудрости прозрения, при помощи практики випассаны (vipassanā) вместе с развитием любящей доброты и сострадания. Непостоянство всех вещей очевидно, но когда мы были молоды, то лишь смутно осознавали это. В силу отсутствия мудрости, здоровье и энергичная деятельность скрывают тяготы жизни. Со временем, когда мы становимся старше, с седыми волосами и прочими признаками увядания организма, нам становится более ясно видно, что с нами действительно происходит, мы видим значительность непрерывных изменений как того, что нас окружает, так и того, что внутри нас. В этой связи Учение Будды имеет точно такую же важность и актуальность, как и века назад, во времена его жизни.
Я перевел это чудесное Учение с максимально возможной тщательностью, а также с моей скромной духовной проницательностью, соответствующей моему практическому знанию Дхаммы, которое я смог получить лишь под руководством своих духовных учителей. Пусть эта работа послужит более широкому ознакомлению с Дхаммой и более глубокой оценке буддизма, который, на самом деле, в высшей степени прагматичен. Пусть постоянная практика Дхаммы в соответствии с тем, о чем говорится в этом тексте, отвратит неблагоприятные состояния ума (akusala) и полностью разрушит все оковы, которые мешают нам достичь окончательной цели, ниббаны .
Мин Све (Мин Кьяв Тху)
Секретарь
Buddha Sāsana Nuggaha
Рангун, Бирма
5 февраля, 1983 г.
Сегодня день полнолуния июля 1327 БЭ [1] То есть месяц wāso – начало четырехмесячного сезона дождей. 1327 год Бирманской Эры соответствует 1965 году, или 2510 году Эры Buddha Sāsana.
. И, начиная с сегодняшнего дня, я буду рассказывать о Брахмавихара-Дхамме. В слове brahmavihāra слово brahma означает «величественный». Это слово, если его правильно произносить на палийском, звучит как «бирахма». В Бирме оно произносится с голосовым звучанием, как «брахма». Это можно легко понять. Слово vihāra означает «пребывание», «нахождение» или «проживание». Следовательно «брахмавихара» означает «величественное пребывание» или «нахождение с добрым намерением».
Читать дальше