Алекса Грин - На инь. Пособие

甲午, 乙未 – Ци завершается успехом, готова, вещество уже твердое и крепкое, смешивается с песком и расстается с песком, располагаясь на огне и нагреваясь от огня, называют металл внутри песка (киноварь).

壬申, 癸酉 – дыхание Ци очень полное и сильное, является как создание заслуг и результатов, показывает себя и свои таланты, как остриемеча. Здесь 申酉 – Металл главный, в качестве образа Острия меча, металл на воде закаляется и оттачивается, поэтому здесь металл в наивысшей своей пользе, эффективности. Острый металл.

Достигая 戌亥 – Ци Металла начинает прятаться, уходит, и внешняя форма уже имеет дефекты, куют и закаливают украшения и ювелирные изделия, завершая их внешний вид, это хранилище-сокровищница в женской половине дома, не имеет места для использования в жизни, и поэтому успешно называют 庚戌辛亥 – металлические шпильки и браслеты.

丙子, 丁丑 – Ци не получает помощи, и здесь водный поток еще не имеет способностей и формы, это еще не готовая Вода на родных землях, поэтому ей нужна помощь и поддержка, приходящая извне, и потому ее называют горный ручей, текущий вниз.

甲寅, 乙卯 – Ци выступает вперед, сияя на янском солнце, сила Воды опирается на источник. Текущие на Восток потоки сходятся вместе и сосредотачиваются, и силы Воды становятся большими, наполняясь, поэтому его называют большим горным потоком.

壬辰, 癸巳 – сила доходит до предела на Юго-востоке, Ци опирается на походный дворец ( дворец рождения, жизни ), Огонь ясный и сильный, Вода получает введение в Хранилище, тогда ключевая (родниковая) вода встречается с впадиной, наполняет ее и продолжается разливаться далее вперед перед собой. О ней говорят, что рождается разливающаяся вода.

丙午, 丁未 – Ци является поднимающейся и опускающейся, находясь на чистом ярком Огне, Вода обильно струиться вниз, получаются затяжные дожди, соответственно помогает Огонь внутри Воды, являясь только в небе, поэтому называют вода небесной реки( Вода млечного пути).

甲申, 乙酉 – дыхание Ци становится спокойным и тихим, мать и дитя в одинаковом положении, выступает наружу и не истощается, берут воду неисчерпаемо, ее называют ключеваяили родниковая вода.

壬戌, 癸亥 – небесные врата обретают землю, Ци заблокирована и малодоступна, вода исчерпана и не течет, сила соответствует стабильности в покое. Вода неисчерпаема и не переливается через край. Называют океанской водой.

Рассматривая окружающий мир, мы видим самые разные воплощения материи Вселенной. Ци и Материя противостоят друг другу и при этом находятся в некотором подобии вечного движения Инь и Ян. И это очень важный момент для читающих китайский гороскоп.

На Инь – это звук, живое воплощение Ци. Ба цзы – это пять элементов стихий, живое воплощение материи. Друг с другом они никогда не спорят, существуют рядом и могут быть согласованы, могут взаимно дополнять друг друга. Как звук может разрушить материю, так и материя может исказить или погасить звук.

Неважно, из скольких этапов состоит круговорот цикла у Ци и Пяти элементов стихий (разбитых на 60 столпов) – 6 или 12 этапов, в целом он означает одни и те же стадии: Рождение, Развитие, Рост, Процветание, Спад, Смерть. Важно связывать два понятия – невидимость Ци и видимость Материи, как это показано в предыдущих разделах. Образ же может быть любым.

Но все же, как и в материальном мире ( в Ба цзы есть несовместимые между собой Небесные стволы и Земные ветви, основанные на круге порождения и преодоления ), в мире Ци тоже есть несовместимые сочетания, правильнее было бы сказать: звуков. Но так как нам необходимо привязаться к материальному миру, назовем их условно «несовместимыми формами». Причина этой несовместимости в том, что они, приближаясь друг к другу или удаляясь, настолько разные по своим свойствам вибрирования, что не могут завершиться успехом, стать законченным оформленным звучанием или явлением. Они не гармоничны.

В книге «三命通會» («Три судьбы встречают слияние») говорится: «Пользуясь ясными образами 60-ричного календаря, и пятью элементами стихий, получают форму, используя не до конца и создавая не целиком, содержа в себе тайны! Пять элементов стихий в образах, каждый реагирует на разделение Инь и Ян, от начала и до конца и, открыто трансформируясь, прекращаются».