В марксистской теории связь с орудиями производства определяет социальный класс и классовую идентичность. А поскольку работа женщины по дому производит только потребительскую стоимость, а не прибавочную стоимость, которую можно продать на рынке, то она не имеет прямой связи с заработной платой. В результате женщина не обладает независимым положением в классовой структуре, находится за ее пределами и занимает зависимое от мужчин положение (Там же: 50–51). С точки зрения феминисток-социалисток, дискриминация и угнетение женщин в капиталистическом обществе закончатся лишь тогда, когда во всех сферах прекратится разделение труда по половому признаку (Там же: 261).
Несмотря на то, что теория марксизма и социализма стремилась вскрыть проблемы капиталистического строя в целом, объяснение этих проблем на основе принципа собственности, представленного в качестве базиса культуры и социальных институтов, зашло в тупик. Данная теория не может считаться полноценной рамкой для объяснения вопроса об униженном положении женщины, поскольку помимо прочих недостатков теории патриархальности она рассматривает работу женщины по дому исключительно в контексте материальной выгоды, отсутствие которой представляет как неоплачиваемый труд и самоотчуждение. При этом в рамках иного подхода роль женщины в домашнем хозяйстве можно оценить как значимый труд, приносящий материальную и духовную пользу всей семье. Подобным же образом работу мужчины за пределами дома нельзя интерпретировать исходя из того, что она имеет своей целью стяжание как можно большего достатка или распространение своей материальной власти над женщиной. И хотя подобная интерпретация может быть справедливой для ряда капиталистических и либеральных обществ, все же она не может принять всеобщего характера.
4. Третья волна феминизма
Во время второй волны феминизма, делавшей упор на субстанциализм и утверждение о том, что все женщины обладают общей природой, на самом деле игнорировались различия, существующие между ними. Эти различия проистекают из самых разных факторов, формирующих идентичность, например, этнической, национальной и религиозной принадлежности, возраста, а также культурных ценностей. Прежние феминистки не предлагали идей, относящихся ко всем без исключения женщинам, поскольку многие женщины не были склонны работать за пределами дома и получали удовольствие от ведения домашнего хозяйства – они считали аборт мерой, направленной против женщин, а их проблемы были их местными трудностями, а не притязаниями феминисток. Поэтому лозунги и действия последних не были им по сердцу. В подобной атмосфере необходимость обратить внимание на различия между женщинами, а также воздержаться от слишком рьяного противопоставления их мужчинам, наряду с прочими социальными факторами, характерными для постмодернистского общества, создала предпосылки для возникновения третьей волны феминистского движения, призванной пересмотреть прежние теории и изменить существовавшие приоритеты (Мушир-заде 1382:391–398). Безусловно, подчеркивание различий само по себе зависит от постмодернистского подхода и испытывает влияние философов-релятивистов, например, Мишеля Фуко и Жака Деррида. В этом подходе идеи и тексты не обладают постоянным уникальным смыслом, но, всегда находясь в процессе изменения, сами зависят от меняющихся социальных дискурсов. Именно из глубины плюрализма и релятивизма постмодернистской эпохи в третьей волне феминизма появился упор на различия.
Две предпосылки – социальная и идеологическая – послужили причиной того, что феминизм во время своей третьей волны сделал упор на плюрализме. Первая связана с множественностью запросов и проблем женщин в различных обществах и социальных группах, а вторая – с релятивистской мыслью эпохи постмодерна. В этот период многие феминистки также считают половую принадлежность социальным, а не природным явлением, однако, в отличие от двух предыдущих волн, интерпретируют ее как сущностно неустойчивую, зависимую от исторического дискурса, формирующуюся в результате культурного диалога и не заключающую в себе никакой реальности. В соответствии с данным подходом, женский пол не обладает единой женской идентичностью, из которой можно было бы вывести общую субстанцию или выявить ее исторические корни. Ведь женский пол не имеет единой истории – напротив, он появляется в самых различных меняющихся социальных руслах. А поскольку женщины не обладают одинаковым опытом гендерности, речь заходит о плюрализме в прочтении теории гендерности и ломке любых устойчивых понятий в отношении женщин (Мушир-заде 1382:444–458). Упомянутый выше подход обвинял феминисток-эссенциалисток в том, что они не только игнорируют расизм в своих обществах и распространяют взгляды белых женщин среднего класса среди чернокожих изгоев общества, но с позиций европоцентризма навязывают западные шаблоны феминизма женщинам, живущим в странах третьего мира и в мусульманских странах (Фридман 1381:129). В рассуждениях феминисток, придерживающихся постмодернистских или постструктуралистских взглядов, мужественность и женственность не имеют постоянного смысла, но, напротив, зависят от дискурсов, которые в социальных укладах, способах мышления и личном менталитете неизменно создают временные, изменяющиеся смыслы ради взаимодействия власти и общественного блага (Фридман 1381:142–143).
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу