Оле Нидал - Освобождающая медитация

В нашей школе Кагью о комбинации этих аспектов учат так: функция воззрений – направлять нас к медитации. Рекомендуется развивать правильный взгляд, но это не самоцель, а средство, помогающее понимать, что мы делаем. Нам необходим верный взгляд, чтобы правильно медитировать и получать результаты.

Второй Шамарпа ясно показывает здесь, что недостаточно быть очень ученым, поскольку от этого мы не станем просветленными.

Многие люди привыкли гордиться тем, что они много знают, но мысль о том, что мы уже все знаем, может стать огромным препятствием, которое действительно помешает нашему развитию.

Из-за цепляния за двойственное различение они искажают недвойственность

Здесь опять говорится о том же: если мы останавливаемся на интеллектуальном уровне, анализируя двойственное воззрение о том, «что такое относительная истина и что такое абсолютная истина», тем самым мы препятствуем появлению недвойственного опыта.

И по-прежнему пребывают в сансарическом заблуждении понятийного принятия и отталкивания.

Наша сансарическая запутанность выражается в том, что мы постоянно чего-то хотим или не хотим. Мы функционируем под воздействием стереотипа «нравится – не нравится». Что бы ни происходило, нам это либо нравится, либо нет. Эта привычка – корень сансары, и преодолеть ее мы можем только с помощью медитации. Ничто другое не в состоянии решить эту очень глубокую и тонкую проблему.

Если во время медитации и изучения Дхармы мы продолжим придерживаться этого «нравится – не нравится», то развиваться не будем. С тем же успехом можно читать комиксы. Пусть мы пребываем на уровне очень изысканных слов, много медитируем и т. д., – мы совершаем ошибку, если по-прежнему постоянно разрываемся (пусть даже бессознательно) между «нравится – не нравится».

Например, мы хотим покоиться в чудесной медитации, но ненавидим состояние, когда наша медитация не такая прекрасная.

Две истины в соответствии с коренными устными наставлениями

Я здесь ясно покажу и тем самым включу в путь.

В следующих строфах Шамарпа Качё Вангпо объясняет, как правильно относиться к двум истинам:

Гуру – славный Держатель Алмаза в человеческой форме.

Сущность его ума – неисчерпаема.

Наш Лама – это символ соединения обеих истин, то есть символ просветленного ума. Он проявляется, например, в центре Древа Прибежища, в форме Будды Держателя Алмаза.

Он – основа, алмазное тело неразделимых мудрости и искусных средств.

«Ваджрное тело» или «алмазное тело» – это неразрушимое тело, которое является выражением неразделимости мудрости и искусных средств. Руки Держателя Алмаза скрещены на груди, в правой он держит дордже, в левой – колокольчик. Дордже символизирует искусные средства, методы, а колокольчик – мудрость. Таким образом, Держатель Алмаза – выражение их неразделенности. Держатель Алмаза не является прямым символом двух истин, но они выражаются здесь так: мудрость – это абсолютный уровень, искусные же средства (или Йидамы) – это способ, которым мудрость себя выражает. Применяя искусные средства, мы можем помогать существам, если мы постигли мудрость абсолютной истины.

Он – четыре важных аспекта, объединенных в один;

Этот аспект – тайна тайн относительной истины.

Здесь я вряд ли что-то скажу, потому что есть риск сказать что-нибудь не то. ( Ханна смеется .) Я не хочу ничего выдумывать, так как все сказанное должно быть верно.

Мудро практиковать это – абсолютная истина.

Благодаря опыту практики, которая перевешивает любые концепции, идеи и анализ, мы придем к постижению абсолютной истины. Это происходит, когда мы в медитации преодолеваем шаблон мышления «нравится – не нравится», и ум развивает способность просто покоиться в самом себе. Тогда он не захвачен собственными идеями и концепциями даже на самых тонких уровнях.

Возникая благодаря колесам энергии Четырех состояний Будды,

Эта великолепная и высшая тайна созревает на поверхности энергетических колес,