Бхагаван Раджниш (Ошо) - Невинность, знания и ощущение чуда - почему мы перестали удивляться миру, как это было в детстве?

Не пытаться снять завесу тайны, но стать частью тайны – вот единственный верный путь. Тайна останется тайной, но если вы сами станете тайной, тогда вы поймете.

Это единственное правильное понимание. Все прочие виды понимания – это лишь знания, заимствованные у других людей.

Время от времени мне на ум приходит одна прекрасная история, которую ты рассказывал несколько лет назад.

Она о молодом человеке, который отправился на поиски истины. Потерпев неудачу в поисках, он нашел себе работу, стал присматривать за коровами. Отправившись лишь с парой-тройкой коров в горы, он должен был оставаться там до тех пор, пока не увеличит их поголовье до одной тысячи. Прошли годы к тому моменту, когда однажды он услышал, как коровы говорят ему: «Нас тысяча!» Наконец он вернулся домой, но люди с трудом смогли отличить этого человека от коров.

Ошо, мне бы хотелось, чтобы ты снова и снова рассказывал эту историю: «Нас тысяча! Нас тысяча!» Почему эти два слова постоянно наполняют меня таким благоговением, что я начинаю плакать от радости?

Эта история – одна из древнейших историй, идущих из сердца, это история мира за пределами слов – познания, а не знаний, чистой невинности, которая служит дверью в божественное.

Эта история содержит в себе самую суть медитативности.

В ней много граней, много подтекстов, и неудивительно, что она наполняет тебя слезами радости. Эти слезы свидетельствуют о том, что эта история тронула твое сердце, само твое существо, что ты прочувствовал ее, хотя и не понял, что это. Ты ощутил ее красоту, ее величие, ее глубину, – но тебе трудно объяснить самому себе, что же такое ты нашел.

Ты обнаружил мир магии, тайны и чудес.

Мне бы хотелось рассказать вам всю историю. Ее необходимо рассказывать снова и снова, потому что каждый раз вы будете чувствовать какой-то новый аромат, новую сладость, новую высоту, как будто открывается какая-то новая дверь, новые небеса и новые звезды. И за небесами есть небеса.

Когда-то я жил в одном месте… Я пробыл там двадцать лет, оно называется Джабалпур. Джабалпур – это его древнее название, данное в честь одного великого мистика и пророка Упанишад, Сатьякама Джабала.

Сатьякам был очень любознательным ребенком. Он не верил ни во что, пока не испытывал этого на собственном опыте. Став подростком – должно быть, ему было где-то около двенадцати лет, – он спросил свою мать:

– Пришло время. Принц королевства ушел в лес, чтобы присоединиться к семье мудреца. Он мой ровесник. Я тоже хочу пойти, тоже хочу узнать все о жизни.

Мать ответила:

– Это очень трудно, Сатьякам, но я знаю, что ты рожден ищущим. Я боялась, что однажды ты попросишь меня отправить тебя к мастеру. Я бедная женщина, но это не главная трудность. Трудность в том, что в молодости я прислуживала во многих домах – я была бедной, но красивой. Я не знаю, кто твой отец. Если я отправлю тебя к мастеру, все будут спрашивать имя твоего отца, и я опасаюсь того, что они могут отказать. Но нет ничего плохого в том, чтобы попробовать. Пойди и скажи правду, точно так, как я сказала правду тебе. Скажи мастеру, что тебя зовут Сатьякам, твою мать зовут Джабала, поэтому они могут называть тебя Сатьякам Джабал. В том, что касается поиска истины, не важно, кто твой отец.

Сатьякам отправился в лес к старому мудрецу, и, естественно, его сразу же спросили:

– Как тебя зовут? Кто твой отец?

И он в точности повторил то, что сказала ему мать.

Там было много учеников – принцы, сыновья богачей. Все они засмеялись. Но старый мастер сказал:

– Я приму тебя. Не важно, кто твой отец. Важно то, что ты подлинный, искренний, бесстрашный – способный без смущения сказать правду. Твоя мать дала тебе правильное имя – Сатьякам.

Сатьякам означает тот, чьим единственным желанием является истина.

– У тебя прекрасная мать, и ты будешь известен как Сатьякам Джабал. И потому как по традиции в ученики могут быть приняты только брамины, я объявляю тебя брамином – потому что только у брамина может быть смелость сказать такую правду.

Это были прекрасные времена. Того старого мудреца звали Уддалак. Сатьякам стал его самым любимым учеником. Он заслуживал этого, он был так чист и невинен.

Но Уддалак тоже имел некоторые ограничения. Хотя он и был человеком великого знания, он не был просветленным мастером. Поэтому он обучил Сатьякама всем писаниям, научил всему, на что был способен, но не мог обмануть его так же, как обманывал всех остальных. Не потому, что Сатьякам высказывал какие-то сомнения – просто его невинность имела такую силу, что старик был вынужден признаться: