Бхагаван Раджниш (Ошо) - Вселенная внутри нас. Как сохранить себя в современном мире

Медитация означает просто пробуждение – уже пора, всегда пора. Проснитесь!

Быть саньясином просто означает, что вы решили больше не оставаться в бессознательном состоянии. И как только вы просыпаетесь, все несчастья исчезают. Неожиданно вы обнаруживаете, что все является радостью, все является блаженством, все является благословением. Само ваше существо является царством божьим. Иисус снова и снова говорит: «Царство Божие внутри вас», а вы ищете его снаружи; вот почему вы несчастны. Оно внутри, а вы ищете снаружи – вы никогда его не найдете. Отсюда разбитые мечты, тяжелая работа, скука, пресыщенность, чувство усталости, истощения и постоянное унылое, ворчливое настроение. Вас окружает «нет».

Вы можете жить как «да», а жить как «да» означает быть религиозным. Говорить Существованию: «Да! Да! Да! Да!» – означает быть религиозным.

На сегодня достаточно.

Первый вопрос:

Ошо,

Что значит сдаться Существованию? Раньше я думал, что знаю. Теперь это тайна.

Ложное знание лишает Существование таинственности; истинное знание эту таинственность возвращает. Знание, если оно подлинное, делает жизнь более таинственной, чем когда-либо. Познания, эрудированность неизбежно покрывают ваши глаза темными облаками, создают стену густого дыма, и вы начинаете считать, что знаете. По сути, вы идете глубже в невежество. Обладать познаниями – значит быть даже более невежественными, чем незнающие люди.

В Упанишадах есть утверждение огромной важности. В них говорится: «Невежественный человек блуждает в темноте, но человек, обладающий познаниями, блуждает в еще более глубокой темноте», – поскольку человек, обладающий познаниями, живет в мире «как будто». Он думает, что знает, но он не знает. Он только верит во что-то, он этого не видел. Он верит в Бога, он верит в любовь, он верит в то, что может сдаться Существованию, но вера – это всегда прикрытие. Ваша рана прикрыта, но это ее не исцелило. На самом деле, чем больше вы ее прячете, тем меньше возможность того, что она когда-нибудь будет исцелена. Откройте ее солнцу, ветру, дождю – откройте ее исцеляющим энергиям, которые окружают вас.

Махавира, стоящий обнаженным под небом, просто говорит, безмолвно заявляет: «Станьте обнаженными, отбросьте все ваши одежды, не прячьтесь!» А мы носим одежды не только на теле – они не так важны, – мы носим множество одежд, представляющих собой слои и слои познаний, которые в действительности скрывают от нас нашу правду.

Знать – значит быть действительно обнаженным перед Богом, но это знание полностью отличается от обладания познаниями. Оно ближе к чувствованию, чем к осведомленности, оно ближе к любви, чем к логике, оно ближе к переживанию, чем к вере. Оно экзистенциально.

Слепой человек верит в свет, а человек, у которого есть глаза, его видит. А когда есть зрение, вопроса о вере не возникает. Только слепой верит, зрячим нет необходимости верить – они знают! Но знать жизнь – значит знать, что она непознаваема. Знать жизнь – значит знать, что это непостижимая, неизмеримая тайна.

Слово «материя» означает «измеримое», оно происходит от слова «измерять». Наука ошибается, так как она полагает, что жизнь может быть измерена, понята, лишена таинственности. Научное знание верит, что жизнь можно разделить на две категории – познанное и непознанное. То, что сегодня познано, вчера было непознанным; то, что сегодня не познано, завтра станет познанным. Непознанное будет продолжать уменьшаться, непознанное будет продолжать исчезать. Познанное будет становиться все больше и больше, и однажды все окажется познанным.

Будды, пробужденные, разделили жизнь на три уровня: познанное, непознанное и непознаваемое. Познанное и непознанное не различаются – не слишком различаются. Они принадлежат к одной и той же категории – это то, что измеримо. Это мир материи. Непознаваемое – это мир жизни, сознания, любви, света, истины, Бога.

Это прекрасно, что ты спросил: «Что значит сдаться Существованию? Раньше я думал, что знаю. Теперь это тайна».

Это начало настоящего знания – когда вся жизнь становится тайной, когда вы приходите к состоянию полного незнания, агнозии, как говорит Дионисий. Или вспомните слова Сократа: «Я знаю только одно: что я ничего не знаю». Или слова Упанишад, в них сказано: «Человек, думающий, что он знает, не знает; человек, думающий, что он не знает, знает».