Пол Карус - Провозвестие Будды

Поддайся вожделению хоть немного – и вожделение вырастет, как растет ребенок. Получи мирскую власть – и заботы свяжут тебя. /14/

Лучше, чем владычество над землей, лучше, чем жизнь на небесах, лучше, чем господство надо всеми мирами, – плод святости. /15/

Бодхисаттва распознал иллюзорную природу богатства и не станет принимать этот яд, как пищу. /16/

Будет ли насаженная на крючок рыба все еще домогаться крючка, любит ли избежавшая сетей птица свой силок? /17/

Захочет ли вырвавшийся из пасти змеи кролик вернуться, чтобы быть съеденным? Поднимет ли брошенный на землю факел человек, который только что обжег себе руки? Захочет ли слепец, излечивший свои глаза, опять испортить их? /18/

Страдающий от лихорадки ищет лекарства, которое снижает жар. Посоветуем ли мы ему выпить то, что повысит его жар? Будем ли мы тушить огонь, подливая в него масло? /19/

Поэтому не жалей меня. Достойны жалости те, кто обременен заботами царствования и тревогами о больших богатствах. Они наслаждаются ими в страхе и трепете, так как над ними всегда висит угроза потери своих благ, к обладанию которыми приковано их сердце. Но когда они умирают, то не могут взять с собой ни свое золото, ни царскую корону. /20/

Мое сердце не жаждет никакой заурядной выгоды, поэтому я отказался от царского наследия и предпочитаю быть свободным от житейского бремени. /21/

Поэтому постарайся не втягивать меня в новые отношения и обязанности и не препятствуй завершению дела, которое я начал. /22/

Мне жаль покидать тебя. Но я отправляюсь к мудрецам, которые научат меня вере, чтобы я нашел путь, на котором мы сможем избежать зла. /23/

Пусть твоя страна наслаждается миром и процветанием, и пусть мудрость освещает твое правление, как сияние полуденного солнца. Пусть царская власть будет сильной, а праведность станет скипетром в руке твоей». /24/

Царь, сжав руки, в благоговении склонился в поклоне перед Сакьямуни и сказал: «Да обретешь ты то, что ищешь, а когда найдешь это, возвращайся, молю тебя, и прими меня в свои ученики». /25/

Бодхисаттва дружески расстался с царем и вознамерился в сердце своем удовлетворить его просьбу. /26/

Алара и Уддака были известными учителями среди брахманов, и в то время не было никого, кто бы превзошел их в учености и философском знании. /1/

Бодхисаттва пошел к ним и сел у их ног. Он внимал их учению об атмане, или «я», которое есть сущность ума и исполнитель всех действий. Он познакомился с их взглядами на перевоплощение душ и на закон кармы, на то, как должны страдать души злых людей, рождаясь в людях низшей касты, в животных или в аду, тогда как те, кто очистил себя освобождением, жертвами и умерщвлением плоти, станут царями, брахманами или дэвами и будут подниматься выше и выше, на более высокие уровни существования. Он изучил их садханы, жертвоприношения и способы, которыми они в состоянии экстаза достигали освобождения эго от материального существования. /2/

Алара сказал: «Что ощущает действия пяти опор ума: осязания, обоняния, вкуса, зрения и слуха? Что это, действущее двумя путями, – посредством рук и ног? Присутствие атмана подразумевается в выражениях „я говорю“, „я знаю и ощущаю“, „я прихожу“, „я иду“ или „я останусь здесь“. Атман – это не тело, это не глаз, это не ухо, не нос, не язык, и это также не ум. „Я“ – это тот, кто чувствует прикосновение к телу. „Я“ – это тот, кто чувствует запах в носу, вкус на языке, видит глазом, слышит ухом, думает умом. „Я“ движет руками и ногами. „Я“ – это атман. Сомнение в существовании атмана есть безверие, и без понимания этой истины нет пути спасения. Умозрительное построение с легкостью увлечет ум, оно ведет к путанице и безверию; но очищение приводит на путь избавления. Истинное освобождение достигается удалением от толпы, благодаря жизни отшельника, полностью зависящей от подаяний пищи. При полном отбрасывании всех желаний и ясном осознании нереальности материи достигается состояние совершенной пустоты. Здесь таится условие нематериальной жизни. Как трава муджи, освобожденная из своей оболочки, как меч, извлеченный из своих ножен, или как дикая птица, улетевшая из своей клетки-тюрьмы, атман, освободив себя от всех своих ограничений, находит совершенное избавление. Это – истинное освобождение, но лишь тот, кто имеет глубокую веру, узнает его». /3/