Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II

Мы видим, что смысл, который мы придаем идее отречения, отличается от того, что под этим обычно понимают. Обычно считается, что отречение это самоограничение, отказ от наслаждений, отвержение объектов наслаждения. Самоограничение – необходимый элемент в воспитании души человека, потому что его сердце невежественно привязано ко многим вещам; отказ от наслаждений необходим, потому что его чувства увязли и запутались в мутном меду чувственных удовольствий; отвержения объектов наслаждения нельзя избежать, потому что ум фиксирует на них свой взгляд и не может оторвать его, чтобы превзойти их и погрузиться в себя. Если бы ум человека не был столь невежественным, пристрастным, связанным даже в своей беспокойной непоследовательности, легко вводимым в заблуждение формой вещей, отречения не понадобилось бы; душа могла бы следовать благодатным путем от меньшего блаженства к большему, от меньшей радости к более великой и божественной радости. Но сейчас такое едва ли возможно. Душа должна внутренне отречься от всего, к чему она привязана, чтобы познать, чем это является в своей истинной реальности. Внешнее отречение не является главным, но даже оно на какое-то время необходимо, в отношении многих вещей неизбежно и иногда полезно во всем; мы даже можем сказать, что полное внешнее отречение это стадия, через которую душа должна пройти в определенный период своего развития – однако оно никогда не должно сопровождаться тем своевольным насилием и жестоким самоистязанием, которые оскорбляют Божественное, пребывающее в нас. Но, в конце концов, это отречение или самоограничение не более чем средство, и период его использования рано или поздно подходит к концу. Когда объект более не привлекает нас, поскольку душа наслаждается уже не объектом как таковым, а Божественным, которое проявляется в нем, отречение становится ненужным; когда душа более не ищет наслаждений, а ощущает восторг Божественного, равно присутствующий во всех вещах, и не нуждается в личном или физическом обладании самой вещью, отказ от наслаждений становится не нужен; когда душа более ничего не требует, а сознательно подчиняется воле единого «Я» во всех существах, пропадает необходимость в самоограничении. Именно тогда мы освобождаемся от необходимости подчинения Закону и начинаем жить в свободе Духа.

Мы в своем восхождении должны быть готовы оставить позади не только то, что заклеймили как зло, но и то, что кажется нам благом, но не является абсолютным благом. Есть вещи, которые были нужны, полезны и одно время казались даже чем-то единственно необходимым, но после того, как они достигнуты и сослужили свою службу, когда мы чувствуем потребность превзойти их и идти дальше, они становятся препятствиями или даже враждебными силами. Есть приятные состояния души, в которых опасно оставаться после того, как они полностью освоены, так как, задерживаясь, мы прекращаем двигаться вперед, к более обширным, запредельным им царствам Бога. Даже к божественным реализациям не следует привязываться, если это не высочайшие и не всеобъемлющие реализации. Нас может удовлетворить только Бог во всей своей Тотальности, только абсолютная трансцендентность. И если мы, таким образом, сможем быть свободными в духе, мы во всей полноте узрим чудо Божественных трудов; мы обнаружим, что, внутренне отрекшись от всего, мы ничего не утратили. «Отказываясь от всего этого, ты сможешь наслаждаться Всем». Ибо все сохраняется для нас и возвращается к нам, но чудесным образом изменившись и преобразившись во Всеобщее Благо, Всеобщую Красоту, Всеобщее Сияние и Всеобщий Восторг Того, кто вовеки чист, бесконечен и являет собой тайну и чудо, которые пребудут вечно.

В предыдущей главе мы в самых общих чертах говорили об отречении, как еще ранее – о сосредоточении во всех его формах; поэтому сказанное в равной степени применимо как к Пути Знания, так и к Пути Трудов и Пути Преданности; ибо на всех трех путях необходимы как сосредоточение, так и отречение, хотя характер их применения может отличаться. Однако сейчас нам следует более детально рассмотреть те конкретные шаги на Пути Знания, которые нам предстоит сделать, опираясь на двойную силу сосредоточения и отречения. Следуя по этому пути, мы фактически восходим по той великой лестнице существования, по которой душа низошла в материальную вселенную.

Основная цель йоги Знания – открытие высшего «Я», нашего подлинного самосущего бытия, и эта цель предполагает, что наше нынешнее состояние бытия по своей природе не является истинным и самосущим. Мы, конечно же, сразу должны отвергнуть радикальные решения, одним ударом разрубающие узел вселенского существования и даже не пытающиеся разгадать его загадку; мы не считаем вселенную ни бутафорским материальным фасадом, созданным Силой, ни иллюзией, порожденной Умом, ни сплетением ощущений, представлений и результатов ощущений и представлений, за которыми великая Пустота или великое блаженное Ничто – то, к чему мы должны стремиться как к нашему подлинному вечному небытию. Мы считаем высшее «Я» реальностью, а вселенную – реальным проявлением не столько материальной силы и творческой энергии этого высшего «Я», сколько его сознания и, несмотря на приоритет сознания или даже именно по этой причине, она для нас реальна. Но, хотя вселенная это явь – реальное проявление божественного и универсального, – а не вымысел и не плод воображения индивидуального «я», наше земное существование погружено в неведение и не является нашим подлинным и настоящим бытием. Мы ложно воспринимаем себя, мы считаем собой то, чем в сущности не являемся; наши взаимоотношения с окружающим миром ложны, поскольку мы в действительности не знаем ни себя, ни вселенную и основываем свои представления на временных отношениях, которые Душа и Природа установили между собой для удобства развивающегося эго. И эта ложь – основная причина всех тех искажений, заблуждений и страданий, которые на каждом шагу осаждают как нашу внутреннюю жизнь, так и наши взаимоотношения с окружающим миром. Наша личная и наша общественная жизнь, наши взаимоотношения с самими собой и с другими людьми основаны на лжи, а потому ложны в своих устоявшихся принципах и методах, хотя через все эти заблуждения растущая истина постоянно стремится проявить себя. По этой причине человеку Знания в первую очередь нужно обрести не то, что называют «практическим знанием жизни», а глубочайшее знание «Я» и Природы, [16]которое только и может быть положено в основу подлинной практической деятельности.