Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

Идея разделения общества на четыре сословия или варны является лишь наиболее внешней формой выражения этой божественной истины; так как, трудясь здесь, в мире неведенья, Божественное ограничивает свою деятельность действиями трех гун. Верно то, что от рождения люди относятся, говоря очень обобщенно, к четырем типам: человек знания, человек власти, витальный человек, занимающийся производственной деятельностью, и человек, занятый примитивным трудом и обслуживанием. Это разделение не является фундаментальным, а лишь отражает стадии, через которые, развиваясь, проходит наше «я». В начале своего пути человек отягощен инерцией и невежеством; на первой стадии он занят примитивным трудом, который навязывается его животной лености нуждами тела, жизненными импульсами, необходимостями Природы и, сверх того, обществом, которое непосредственно или опосредованно принуждает его работать. И те, кем все еще руководит этот тамас, являются шудрами, рабами общества, служащими ему своим трудом и, в отличие от более развитых людей, не способными дать ему что-то еще или же вносящими очень скромный вклад в его многостороннюю жизнь. Действуя активно, индивид развивает в себе раджасическую гуну, в результате чего получается второй тип человека, которому все время хочется создавать и производить что-нибудь нужное, приобретать, перераспределять, обладать и наслаждаться – то есть возникает представитель среднего класса, экономический и витальный человек, вайшья. Когда гуна раджаса или динамизма в нашей обычной природе достигает более высокой степени развития, возникает человек с более властной волей, с более смелыми амбициями, стремящийся действовать решительно, бороться и утверждать свою волю, а на вершине развития этих качеств – вести, командовать, руководить, подчинять своему влиянию человеческие массы. Возникает борец, лидер, правитель, принц, царь, кшатрий. Преобладание же саттвического ума порождает брамина – человека, приверженного знанию и привносящего в жизнь элемент размышления, философствования, поиска истины, подчиняющий ее ментальному или, на самой высокой стадии, духовному закону и живущий и действующий соответствии с ним.

В человеческой природе всегда присутствуют черты всех этих четырех типов. Они могут быть развитыми или неразвитыми, сильно или слабо выраженными, скрытыми или же проявленными на внешнем плане. Однако в большинстве случаев тому или иному качеству свойственно преобладать, а иногда, кажется, даже безраздельно господствовать в природе. И в любом обществе всегда должны присутствовать все эти четыре типа – даже если, к примеру, нам удалось бы создать чисто коммерческое и индустриальное общество (а такие попытки в последнее время предпринимаются) или трудовое, пролетарское общество шудр, идея которого так привлекает современный ум и которое ныне создается в одной части Европы и имеет сторонников в других. Все равно в нем будут оставаться мыслители, стремящиеся обнаружить закон, истину и главный принцип в любом деле, руководители и лидеры индустрии, которые будут использовать всю эту производственную деятельность для того, чтобы удовлетворить свою тягу к риску, борьбе, управлению и руководству, будет много типичных предпринимателей и производителей, а также обычных рабочих, удовлетворенных своим скромным трудом и получаемым за него вознаграждением. Однако все это внешняя сторона дела, и если бы этим все и ограничивалось, то такого рода деление человеческой природы на типы не имело бы никакого духовного смысла. Или же оно в лучшем случае символизировало бы, как иногда считали в Индии, некую лестницу, по ступеням которой мы должны подниматься, переходя от одной жизни к другой. Согласно этой теории, нам необходимо двигаться от тамасической природы к саттвической, последовательно проходя через раджасо-тамасическую, раджасическую или раджасо-саттвическую стадии, чтобы таким образом возвыситься и достичь внутреннего состояния брамина, brāhmaṇya , а затем, опираясь на эту основу, искать спасения. Но в этом случае не было бы логического смысла в утверждении Гиты о том, что даже шудра и чандала могут, обратив свою жизнь к Богу, подняться прямо в царство духовной свободы и совершенства.

Фундаментальная истина заключается не в такого рода внешнем делении людей на четыре типа, а в силе нашего развивающегося внутреннего существа, в том, что у энергии духовной природы есть четыре аспекта. Каждый Джива в своей духовной природе обладает ими, являя собой душу знания, душу силы и могущества, душу сотрудничества и взаимообмена, душу труда и служения. Но в действии и в духе самовыражения преобладает тот или иной аспект энергии, придавая ту или иную окраску характеру взаимодействия души с природой, в которой та воплощена; это накладывает отпечаток и на другие энергии, придает им определенную направленность, приводит к тому, что они используются для поддержания главной склонности, главного усилия, главной линии опыта. Тогда свабхава не грубо и жестко, как в системе кастового разделения, а гибко и пластично следует закону развития этой склонности и, развивая ее, развивает три остальные энергии. Так, человек, правильно реализуя свою склонность к труду и служению, развивает знание, делается более энергичным, учится партнерству или тесному и уравновешенному взаимодействию с людьми, умению сотрудничать и строить правильные отношения. Каждый из четырех аспектов этого четырехликого божества движется к абсолютному совершенству, усиливая свой собственный доминирующий природный принцип и обогащая три других. Это развитие подчинено закону трех гун: даже дхарме души знания можно следовать тамасично или раджасично, дхарме силы – грубо тамасично или возвышенно саттвично, а дхарме трудов и служения – раджасически неистово или саттвически благородно и красиво. Когда мы саттвическим образом следуем внутренней индивидуальной свадхарме и так же исполняем труды, к которым она нас побуждает на жизненном пути, мы достигаем предварительного условия совершенства. Одновременно следует помнить, что внутренняя свадхарма не привязана к какой-либо социальной или иной форме деятельности, занятию или профессии. Душа трудов, которая находит высшее удовлетворение в служении, или этот элемент в нас, может, к примеру, превратить жизнь ученого и мыслителя, жизнь борца и руководителя или жизнь производителя и торговца в средство, позволяющее ей удовлетворить свою божественную потребность.