Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

Ум раджасического человека тянется к более будоражащему и пьянящему вину; для него весь смысл и радость жизни заключены в получении острых, динамичных, активных наслаждений, источниками которых становятся его тело и чувства, его кипучедеятельные или уловленные в сети чувств ум и воля. Пригубливая эту чашу, он поначалу чувствует, что пьет нектар, радуется и ликует, не зная, что на дне скрывается примесь яда. Но вот чаша осушена, и он ощущает горечь разочарования, пресыщение, усталость, протест, отвращение, собственную греховность, страдание, утрату чего-то важного, тщету и эфемерность достигнутого. Так и должно быть, потому что эти внешние наслаждения совсем не то, что дух в нас действительно хочет получить от жизни; есть нечто, пребывающее за и над мимолетностью форм, нечто непреходящее, приносящее истинное удовлетворение, самодостаточное. По этой причине саттвическая природа ищет то, что удовлетворяет высший ум и дух, и как только она достигает возвышенной цели своих исканий, она начинает испытывать чистую и ясную радость души, состояние полноты, неизменную легкость и покой. Это счастье зависит не от внешних вещей, а лишь от нас самих и от раскрытия в нас всего самого лучшего и сокровенного. Но сначала в своем обычном состоянии мы этим не обладаем; это нужно завоевать благодаря самодисциплине, труду души, возвышенным и напряженным усилиям. И на первых порах нам кажется, что мы во многом утратили прежние наслаждения, обрекли себя на большие страдания и столкновения, на вкушение яда, поднятого из глубин нашей природы, на мучительный конфликт сил, на борьбу со снова и снова повторяющимися витальными движениями или с мятежными частями собственной природы, упорно не желающими меняться. Но в конце концов эта горечь заменяется нектаром бессмертия и, поднимаясь к высшей духовной природе, мы избавляемся от страданий, так что горе и боль навсегда покидают нас. Мы переживаем то неописуемое блаженство, которое нисходит на нас, когда благодаря самодисциплине саттва в нашей природе достигает своей высшей точки или превосходит свои пределы.

Восхождение саттвической природы за пределы своих ограничений происходит, когда мы поднимаемся выше величественного, но не самого высокого саттвического наслаждения, выше удовольствий, приносимых ментальным знанием, добродетельностью и покоем, когда мы достигаем вечной умиротворенности высшего «Я» и духовного экстаза божественного единства. Эта духовная радость – уже не саттвическое счастье, sukham , а абсолютная Ананда – то тайное блаженство, которое породило все сущее и поддерживает его и к которому все может подняться, достигая своих духовных высот. И обладать этой Анандой может только освобожденный человек, свободный от эго и желаний и ставший наконец единым со своим высочайшим «Я», со всеми существами и Богом и живущий в абсолютном блаженстве духа.

Таким образом, самым эффективным способом достижения духовного совершенства и свободы является развитие души, ведущее к ее освобождению от низшей природы, подверженной влиянию трех гун, и обретению высшей божественной природы, превосходящей их. А это, в свою очередь, лучше всего осуществить благодаря предварительному развитию и все большему преобладанию самой высокой гуны саттвы, когда сознание достигает такого состояния, которое позволяет превзойти также и саттву, подняться над ее ограничениями и перейти в состояние высшей свободы, абсолютного света, безмятежной силы сознательного духа, недоступное влиянию противоборствующих гун. Благодаря этому переходу высочайшие саттвические вера и устремленность, изменяющие наше существо в соответствии с теми высочайшими ментальными представлениями о собственных внутренних возможностях, на которые только способен наш свободный ум, превращаются в осознание нашего подлинного «я», в духовное знание себя. Самый возвышенный идеал или самые высокие принципы дхармы, стремление следовать праведному закону нашего природного существования, преобразуются в свободное, естественное и самосущее состояние совершенства, в котором любая зависимость от каких бы то ни было стандартов оказывается превзойдена и спонтанный закон бессмертного «я» и духа замещает низшие принципы существования инструментальной природы. Саттвические ум и воля преобразуются в духовное знание и динамическую силу единого существования, в котором вся природа, сбрасывая свои обманчивые маски, становится средством, с помощью которого пребывающий в ней бог выражает себя. Саттвичный работник становится Дживой, находящимся в контакте со своим источником, единым с Пурушоттамой; он уже не личность, совершающая то или иное действие, а духовный канал, через который действует трансцендентный и универсальный Дух. Его природное существо, преображенное и озаренное, становится орудием универсального и безличного действия, луком божественного Стрелка. То, что прежде было саттвическими поступками, превращается в свободную активность совершенной природы, в которой уже не существует каких-либо личностных ограничений, пут, привязывающих к тому или иному качеству, оков греха и добродетели, – человек перестает быть связан своими действиями, действиями других или чем-либо еще, он подчиняется лишь верховным указаниям своего высшего «Я» и Духа. Такова кульминация трудов, возвышенных и препорученных в процессе Богоискательства и обретения духовного знания единственному Божественному Труженику.