Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

55. Верши мои труды, считай Меня верховной целью и верховным Богом, стань Моим бхактом, невраждебен будь ко всем созданьям и отбрось пристрастья; ведь, О Пандава, именно такой блаженный человек ко Мне приходит.

1. Арджуна спросил: Кто обладает более великим знанием в Йоге, те, кто ищут незыблемый безличный Абсолют, или бхакты, что найти Тебя стремятся через союз с Тобою постоянный?

2. Господь ответил: Кто сосредоточил свой ум на Мне и, стараясь быть в постоянном единстве со Мной, с величайшей верой ищут Меня, тех Я считаю наиболее совершенными в Йоге.

3—4. Но и те, кто ищут вездесущего, неописуемого, непроявленного Неизменного, непостижимого, бесстрастного, неподвижного, постоянного, обуздывая чувства, приводя ум в равновесие, видя одно «я» во всем, проявляя спокойную доброжелательность ко всем существам и безмолвно радея об их благе, тоже ко Мне приходят.

5. Труднее тем, кто посвятил себя поиску непроявленного Брахмана; достичь его воплощенная душа может лишь постоянным самообузданием, через страдание всех подавленных частей, суровую борьбу и муки природы.

6—7. Тех же, кто препоручили Мне все действия и полностью предали себя в Мои руки, кто поклоняются Мне с непоколебимой преданностью, размышляя обо Мне непрестанно, кто всем своим сознанием сосредоточены на Мне, тех быстро Я, о Партха, освобождаю из океана этой смертной жизни.

8. Сосредоточь лишь на Мне все свои мысли, всем своим разумом пребывать во Мне старайся; и тогда, вне всяких сомнений, ты во Мне обретешь обитель, над смертной жизнью поднявшись.

9. Но если ты не способен держать свое сознание постоянно сосредоточенным на Мне, о Дхананджая, то постарайся Меня достигнуть методичной, упорной Йогой.

10. Если же ты неспособен даже к методичной упорной Йоге, тогда поставь своей высшей целью исполнение Моей работы; для Меня совершай все деянья, и ты совершенства достигнешь.

11. Но если и это постоянное памятование обо Мне и преподнесение своих трудов Мне тебе кажется невыполнимым, тогда, обуздав себя, отрекись от всех плодов действий.

12. Знание лучше абхьясы [29]; медитация лучше знания; отречение от плодов действий превосходит медитацию; с отречением приходит покой.

13—14. Тот, кто лишен эгоизма, в ком отсутствует «я» и «мое», кто дружелюбен и сострадателен ко всем существам и ни к кому не питает ненависти, кто спокоен и невозмутим и в радости и в горе, кто терпелив и великодушен, кто не имеет желаний и всегда удовлетворен, кто безупречно и постоянно владеет собой, кто обладает твердой, непоколебимой волей и решимостью йогина, а также любовью и преданностью, позволяющими постоянно размышлять обо Мне, тот человек Мне дорог.

15. Кто не причиняет миру беспокойств и страданий и сам ничем не обеспокоен и неподвластен страданиям, порождаемым миром, кто свободен от беспокойной и суетной низшей природы и от ее волн радости, страха, тревоги и обиды, тот человек Мне дорог.

16. Кто не имеет желаний, чист, во всех делах искусен, одинаково приемлет все происходящее, при любом исходе или событии не печалится и не страдает, кто отказался от всякого личного побуждения к действию, такой преданный дорог Мне.

17. Тот, кто не стремится к приятному и не избегает неприятного, кто не ликует в счастье и не печалится в несчастье, для кого равны удача и неудача (ибо он настолько предан, что воспринимает всё приходящее как дар из рук своего вечного Возлюбленного и Владыки), тот дорог Мне.

18—19. Тот, кто одинаково относится к друзьям и врагам, чести и бесчестью, наслаждению и боли, хвале и порицанию, горю и счастью, жаре и холоду (ко всему, что заставляет обычную природу радоваться или печалиться), кто молчалив, всегда и всем доволен и удовлетворен, не привязан ни к человеку, ни объекту, ни к дому, ни к месту, незыблем в своем уме (так как его ум неизменно пребывает в высочайшем «я» и вечно сосредоточен на Боге – единственном объекте его любви и поклонения), такой человек Мне дорог.

20. Но особенно дороги Мне те бхакты, которые делают Меня (Пурушоттаму) своей высшей целью и с совершенной верой и безупречностью исполняют дарующую бессмертие Дхарму, изложенную в этом учении.

1. Арджуна сказал: Пуруша и Пракрити, Поле и Познающий Поле, Знание и объект Знания, мне хотелось бы этом узнать, о Кешава.

2. Благой Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, мудрецы именуют Полем; а того, кто его постигает, зовут Познающим Поле.