Илья Светозаров - Новая религия

Всемогущий Бог выстроил составляющие Его миры таким замечательным образом, что каждая из форм, населяющих эти миры, независимо от уровня своего развития, любыми своими действиями или их отсутствием – только развивает Бога! В этом и состоит великая Божественная Мудрость и Его Абсолютная Гениальность. Пытаясь по собственной неразвитости разрушить систему Божественного мироздания или каким-либо образом навредить отдельной ее части, любая форма вредит только себе. Тем самым, с одной стороны – развивает себя и Бога, с другой – удлиняет свой собственный путь к Богу, который и есть эволюция. Эволюция – это движение к Богу. Изменение души в сторону все большего и большего принятия Бога. Раскрытие своей Божественности. Теперь давайте вспомним другие имена Бога, заимствованные не из религий. Всеобщая Закономерность. Абсолют. Высший Разум. Принцип Вселенской Справедливости. И так далее. Каждая мировоззренческая система обращается к Единому Богу тем именем, под которым она знает Его. Путь к Богу – это принятие высших законов и согласие строить собственную жизнь в соответствии с этими законами.

Очевидно, что предлагаемая мной система взглядов не может быть принята всеми. Такое принятие никому и не нужно. Есть масса других систем, других вариантов – пожалуйста, выбирай то, что тебе по душе . Зачем же тогда я пишу свои книги? Что нового я хочу сказать? Что я конкретно предлагаю? В чем отличие того, что предлагаю я, от того, что предлагают другие? Есть такое отличие, иначе я не стал бы ничего писать. Своими скромными трудами я хочу убрать все лишнее и наносное на пути к познанию законов духовной и материальной жизни. Я хочу показать тот путь, по которому иду сам. Я хочу поделиться своими открытиями на этом пути. Я хочу поделиться с людьми открытием Бога. В чем особенность моих взглядов? Я понял, что путь к истине может быть гораздо короче. Человеку не нужны никакие посредники на этом пути. Каждый из нас имеет все для того чтобы пройти этот путь самостоятельно. Любое посредничество – внешнее или внутреннее, удлиняет путь к Богу, отвлекает от него и уводит в сторону. Я пытаюсь обосновать свои принципы не только теоретически, но и предложить вполне конкретные действия по их успешному осуществлению. Мало того, в теорию углубляться не обязательно. Достаточно следовать определенным и несложным правилам – и результат вы непременно почувствуете. Опять же, оговорюсь – я ни в коем случае не претендую на то, что моя система единственно верная и правильная. Своими книгами я обращаюсь к тем людям, которые близки мне по восприятию, которые смогут и захотят понять меня. Никаких глобальных задач я перед собой не ставлю. Тем более никого не собираюсь выводить из церквей и ставить под свой духовный контроль. Не хочу разрушать чужую веру и навязывать свое мнение. Я знаю – мои книги прочтут лишь те, кому это суждено. Те, кто сможет понять изложенные в них мысли. Господь – мой единственный промоутер и литературный агент. В Его воле находится все мое творчество. Ему видней, кого приводить в ряды моих читателей. Он и только Он знает лично тех людей, которым мое творчество нужнее всего. Для них я и стараюсь. А еще – я сам хочу очиститься и стать лучше. Я живу своими книгами, я живу в них и развиваюсь ими. Я пытаюсь сделать свое жилище лучше и чище, пригласить в него Бога и поделиться Им с моими читателями. Насколько это получается – судить не мне. Мое дело – жить по совести и работать на совесть. Так и живу, ибо давно понял:

Каждый, работающий на совесть, работает на Бога.

Религия – это представления человека о Боге. Нужна она для того чтобы привести человека к Богу. Все? Конец главы? Нет, только начало.

Какой человек приходит в ту или иную религию? Неверующему религия не нужна. Он называется неверующим, так как не верит в Бога. Зачем же ему религия? Абсолютно незачем. Может быть религия нужна верующему? Может быть, только зачем? Если он – верующий, значит, уже верит в Бога. Вывод из этих нехитрых словосплетений такой: в церковь приходит тот, кто верит недостаточно. Тот, кто ищет опоры для своей веры. Вера, нуждающаяся в опоре, приводит человека в храм. Не найдя должной и достаточной опоры в душе человека, вера приводит его в ту или иную религиозную организацию. Церковь – это религиозная организация. Она призвана организовать для людей систему отправления веры. Прихожанин – это человек, который не может самостоятельно организовать свою веру. Он хочет встать пред Богом, но не знает, как это сделать и что для этого нужно. Священник должен помочь любому человеку прийти к Богу. Здесь ключевое слово – "любому". Что получается на практике? Чтобы любой священник мог помочь любому человеку, каждый священник должен иметь достаточно высокий уровень духовного развития. Для того чтобы найти подходящее слово для каждого, пришедшего в храм, независимо от уровня духовного развития этого каждого. Можно ли на практике осуществить такую модель? К сожалению, нет. Где найти столько высокодуховных священников? Священники – такие же люди, как и все остальные. Каждый из них развит по-разному. Церковь понимает это. Что же она делает и как решает данный вопрос? Достаточно просто. Устанавливается некий среднеобязательный уровень проникновения в Божественную Истину. Так сказать, духовно-религиозный ликбез на основании других правил – канона. Правила эти неизменны. Изменения могут вноситься только на общих собраниях церковных предприятий, в христианстве называемых синодами и соборами. То есть, в качестве необходимого и по мнению отцов церкви – достаточного уровня, устанавливается некая духовная планка. Истина общего пользования. Необходимая, с одной стороны для знания священником, с другой – обязательная для верующего. Уровень этого духовно-религиозного лексического минимума определяется системой церковного катехизического образования. Что получается в результате? А получается вот что. С одной стороны находится священник, которому совершенно не обязательно знать и понимать глубины собственной веры, с другой – прихожанин, который должен следовать определенным правилам. То есть, и тот и другой, вместо того чтобы встретиться и поговорить по душам о Боге, думают только об одном: как бы ни нарушить тех правил, которые установлены не ими, и которые нужно исполнять, независимо от степени их осознания и внутреннего с ними согласия. Как вы думаете, может ли настоящая вера не то что жить, а хотя бы родиться в таких условиях? И это, заметьте, спокойный, среднестатистический пример. С максимальным, так сказать, допуском. Мы допустили, что священник добросовестный, честный, порядочный, но немного не знающий истинных глубин своей веры в силу недостаточности собственного духовного опыта. Мы также приняли, что прихожанин – спокойный, уравновешенный, послушный человек, находящийся в душевном равновесии, осознавший необходимость обретения настоящей веры и в таком состоянии пришедший в церковь. Даже при не очень внимательном рассмотрении становится ясно – простая, средневзятая модель "священник-прихожанин" уже приближается к идеальной, а значит – к недостижимой. Что же говорить об остальных возможных случаях? Если вспомнить или представить в каком состоянии человек приходит в церковь в первый раз, если подумать о том, что может привести в церковь, становится очевидно – эта модель не работает. Горе, утрата, отчаяние, боль, разочарование в жизни, тяжкая болезнь – вот, что обычно заставляет простого человека искать спасения в храме. И что он там находит? Чаще всего: равнодушие, отчуждение, цитирование заученных мудростей, которые сам священник никогда не понимал и не поймет до конца собственной жизни. Почему? Потому что эта система не предполагает другого. Другое может быть, но система его не требует. Да, есть истинная святость, мудрость, служение людям, самоотречение, смирение и прочее. Но это – редкие исключения из общих правил. Священники, обладающие такими качествами и владеющие этими и другими добродетелями, становятся настоящим Божественным чудом даже для церкви. К настоящему пастырю приходят и приезжают, невзирая на расстояния, невзирая ни на что. Лишь бы коснуться того, кого коснулся Господь, лишь бы почувствовать на себе часть той благодати, которая прибывает в таком, действительно Святом Отце. Парадокс в том, что самой церкви такие пастыри не очень-то и нужны. На их фоне остальные "священники" выглядят бледно. А выглядеть бледно церковь не привыкла. Она любит блеск и сияние. Сама церковь пребывает в такой гордыне, что никакому миру не снилось!